Meanings for Science

Meanings for Science

 “Advancement in mathematical-natural sciences demands contact with human sciences, to atone for the absolutism of technological-scientific progress and the delusion of a computer-mediated history.”

 (Ernildo Stein)

Science is not impartial.

This sentence, without a context, would open the door, but not create a shortcut, to endless speculations regarding the long history of the human attempt to construct logical consensuses. However, this sentence may take un unexpected turn. For instance, to philosophical Hermeneutics absolutely nothing is impartial. No single human being is a tabula rasa, no human actions are prejudice-free. Why would scientific research be the recipient of a majestic exemption?  Prejudices still exist, more or less tamed. They are always present, since, at the end of the day, they are our ideas. Research surely aims to the discovery of new things, but always in a framework of ongoing debate with past traditions, cultures and experiences.

On the other hand, it is true that science should be clear-headed, and be satisfied in analyzing – in the peaceful environment of studies – the content of the reflections that are produced and published. Yet Medicine historian Henry Sigerist warned that no scientist can be totally free, that is, free to create and free to think unless he/she was assured – as a prior condition – the material conditions to survive. Otherwise, he alerted, he/she will always depend on a particular institution to fund his/her projects and institutions will always impose their particular interests on the purely scientific activities. All in all, this compromise would cut down not only creativity but also the capacity to generate progress of clarifications. Brazilian scientist, César Lattes used to shock his students by advising them to look for rich partners if they hoped for a scientific career in Brasil (or any other non-industrialized country).

This introduction is just to say that the so-called “gray zone of science” has this color only because those who are part of it have not yet understood that the only help possible to support a non-hegemonic research, the only possibility of by-passing the operators that, in a certain way, drive science towards this or that direction, is to make feasible an academic-institutional life, with the massive and decisive support of the State. 

This may sound as anti-neoliberal discourse but the issue is deeper than mere political and economic self-definitions. The only and real chance that there is a more reasonable competition within the inequalities that are inherent to the interests prevailing among rival theories is that the less well established, the less well organized, in any case, the weakest, can search resources elsewhere to escape the predatory attitude of the market.   

As the private pharmaceutical groups cannot be those elected to collect (provide) financial support, the State is the only legitimate political instance to look for.

The State and its development institutions are those who can provide for what is desired in research. Perhaps the new by itself is  not what is right for the market. Perhaps the new by itself will not optimize productivity.That is, there is a need to respect the  scientist’s  or researcher’s motivations.

Gaston Bachelard showed that science and philosophy used to speak the same language. But is this also true of science and money, especially when financial gains enter the equation? Research “ethos”, that is, the answer to questions “what are we researching?” and “for whom are we researching?” should be back in research agenda as an amendment to any modern research statutes.

However, reflections should be directed to another focus. If the State wants, effectively, to offer an opportunity to non-hegemonic techniques and procedures, it should back investments that will make them feasible. It should motivate researchers to develop new and creative models that will inspire research designs that will dialogue with the academia without distorting their particular epistemes. All above, obviously, relate directly to all Integrative Medecine. Without an agreement as depicted above neither Homeopathy nor any other integrative medicine will ever be able to hope for serious research programs, much less enter universities and the academic world, both essential requirements for its scientific legitimation.

Although redundant, it’s necessary to repeat once again that homeopathic research can’t be subjected to standards that distort its foundations. Specially in the case of clinical investigation, as basic research presents a wider area of overlapping with hard sciences. However, these studies make sense only if they increase the progress of science. Otherwise, they run the risk of getting lost in doubtful evidences. The validation statute, so much desired by Integrative Medecine, can perhaps be found in a different language. One that does not belong exclusively with the natural sciences. One that will adopt comprehensive-interpretative procedures, typical of the human sciences.

A current consensus has been achieved: research must be performed, be it homeopathic or not, personal, practical or institutional. Only this drive will change us into viable technology. And research demands institutional support. But if our century is hermeneutical, to establish a dialogue with life is to make traditions speak again.

This we believe we are doing.

Paulo Rosenbaum

Hahnemann, 266 years later (Published in the Newspaper “O Estado de São Paulo”)

Paulo Rosenbaum

Paulo Rosenbaum

Hahnemann, 266 years later

Born on April 10, 1755

“Man, considered as an animal, was created more helpless than all other animals. It has no congenital weapons for its defense like the bull, no speed to make it able to escape from its enemies like the deer, it has no wings, it has no feet with interdigital membrane, it does not have fins – it does not have impenetrable armor against violence like the land and freshwater turtle, nowhere to take refuge provided by nature because it is dominated by thousands of insects and worms for your safety .. Man is subject to a very large numbergreater disease than animals, which are born with a secret knowledge of healing methods for these invisible enemies of life, instinct, which man does not possess. The man alone painfully escapes his mother’s womb, smooth, soft, naked, helpless, helpless and deprived of…

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Hahnemann, 266 years later (Published in the Newspaper “O Estado de São Paulo”)



Paulo Rosenbaum

Hahnemann, 266 years later

Born on April 10, 1755

“Man, considered as an animal, was created more helpless than all other animals. It has no congenital weapons for its defense like the bull, no speed to make it able to escape from its enemies like the deer, it has no wings, it has no feet with interdigital membrane, it does not have fins – it does not have impenetrable armor against violence like the land and freshwater turtle, nowhere to take refuge provided by nature because it is dominated by thousands of insects and worms for your safety .. Man is subject to a very large numbergreater disease than animals, which are born with a secret knowledge of healing methods for these invisible enemies of life, instinct, which man does not possess. The man alone painfully escapes his mother’s womb, smooth, soft, naked, helpless, helpless and deprived of everything that can make his existence bearable, deprived of everything that nature richly contemplates the earth’s worm to make his life happy.”

Samuel Hahnemann in “The Medicine of Experience”

The researcher and the thinker.  

First of all, I think it would be fair to explain what will not be prioritized in this work. We will not be concerned with the famous paragraphs of the “ Organon ”, or with the topics of “ Chronic Diseases ”, nor do the conventional revision of its tumultuous biography. We try to take the facts created by Hahnemann as ideas and from these search — using the bio-bibliographic parallels — the clues that led us to the process of creating his theories. Our character played at least two simultaneous and interdependent roles in the sphere of knowledge: researcher on the nature of health phenomena and thinker.

Due to a careful and intentional methodological option, we will not consider your works as finished and definitive pieces. There is never an end to real scientific constructions. On the contrary, we see in its corpus (frequently and naively exalted by its irreplaceable coherence) theoretical gaps, methodological gaps and operational contradictions . We will try to show that all these “inconsistencies” can lead us to interesting logical developments of the original propositions. Correctly assessed, contradictions allow for rediscoveries. Searched gaps and gaps favor the end the progress of clarifications, not the only one, but the last end of scientific knowledge. In this way, we, the descendants and legatees of this medical philosophy, will be able to penetrate each historical segment of their arguments.

We used authors like Koyre, Canguilhem and Khun to better situate Hahnemann’s attack against the normal science of his time, like that of a spirit that is mobilized to undertake and change the medicine of its time. We will weigh the socio-historical influences of the 18th and 19th centuries and seek to show that scientific changes often occur not only through empirical reforms, but mainly, through philosophical movements that redefine scientific horizons and make such reforms possible. In our case, we will see that both the romantic movement and natural philosophy are part of the theoretical trenches that expanded and built the support for transformations.

Backed by historical epistemology, we conclude, quoting Prof. Roberto Machado, that chronological anteriority is not always a logical inferiority. It is possible to apply such a concept in any science, including Hahnemannian work. I explain with an example familiar to our topic. We must consider the hypothesis that perhaps the sixth edition of Organon is not – although the author himself considers it the closest to perfection – the point of greatest evolution of the method. It is also possible to consider that the homeopathy that we do today is not necessarily a progress in relation to the practice of the pioneers. We can even suppose that many of the discussions that we have today, under the illusion of originality, are only faint echoes of what has already been exhaustively and creatively debated and practiced. 

From this perspective, we do not consider it any discredit, but proof of vitality to examine issues that have been surprisingly active for over two and a half centuries. This persistence denotes the tenacity of the Hahnemannian records. Studies that privilege critical bias are the only ones that honor the script of science, for if Hahnemann entered the historical debate it was precisely because of his ability to let himself be affected by the surprising phenomena that he was unveiling. Only in this way will we understand the historical-philosophical flow that underpinned it, with the multiple perspectives that its challenges have been launching in these two centuries of permanence.

The inaugural doubt can then be presented: once Hahnemann updates and incorporates scientific modernity in its inductive perspective, including the search for experimental validation , what would be its distinguishing mark in the investigation of medical phenomena? Just beyond that, what will be the point of your exhaustive research? It seems clear that by subscribing to the therapeutic reform originated in the objections of island (Sydenham, Hunter) and French (Bichat, Fodera) clinicians regarding the use of medical material and its therapeutic manipulation, our author puts himself in line with the empirical reform that was taking place. sketching.

Only afterwards did he subvert the order installed in the medical sciences and turn the traditional clinic into an uproar by proposing a very unique and original modernity, especially in relation to the use of drugs in their practical application.

Let’s go back to the end of the 18th century. The thick curtain of the methodological monopoly reigned in the era of the great medical systems. Hahnemann is engaged in what was considered the best medicine of his time. In the end, he did not envision any regeneration for the serious and recurring mistakes found. Let us understand his situation at once: he is a desperate doctor who can no longer act with what he had been trained (that is, treat patients) without serious damage to his conscience. It then restricts itself to adopting a relatively innovative hygienism. He begins to loathe the therapies he witnesses. He prefers to give up clinical practice. Fortunately, his intuition was refractory to his skepticism. He argued his intellectual distrust under the avalanche of uncertainties that obsessed him. He considered it better and admitted that there might be something to be done, notions that deserved to be revisited. Initially it imposes an induction, apparently inspired by the prerogatives of an author who, strangely, never mentioned: Francis Bacon.

We must see the enormous effort of his rescue. It seems clear that the traces left by the medical history for which it was based as a starting point have become its main epistemological guidelines. Hahnemann captures ideas that have not been preserved from the medical tradition, with a view to reincorporating them. When it is finally defined by a method it tests it. But it is certain that the usual methodological losses will not be condemned by the aphorisms of the Novum Organum . It also denies the very common acquisition of knowledge through the application of drugs to the sick (ab usage in morbis ). His interest moves to another research matrix. But where is she? Apparently in the study of the effects of poisoning and accidental poisoning on the healthy.

The year 1796 was decisive in its trajectory. After several smaller essays, published in the same Hufeland newspaper , H. writes a work that will carry a very ambitious title. There he claimed to have discovered nothing less than “a new principle for ascertaining the medicinal power of drugs”. However, how could he announce a novelty when much earlier, as he and even evoked from medical historiography, the principle of similars had already been seen and applied? Analogy and sympathies were marked as common grounds for similarity’s discursive constructions.[1] These were ancient resources, old acquaintances of the healing art. How then does he claim that he induced the birth of a new system of medical understanding when the medieval physician Rhazes and another famous scholar of illustration, Von Haller, already admitted the need to bring the experiment on the healthy to medicine?

What abuse of self-referential sources was he promoting when he claimed to be both an agent and a witness, that is to say, the main protagonist of an announced revolution?

There is perhaps one of those logics of scientific discoveries which, as Khun admits, are motivational, psychological, and therefore crucial. At the end of the 18th century, we would find Hahnemann extremely unhappy. He fueled a deep skepticism in the face of the inefficiency he contemplated. He distrusts his practice by denying the therapeutic successes enacted by his peers. It does not seem to admit that the scientific revolution had really installed itself in therapeutics. It also rebels against the comfort of the repetitions of the chairs. Randomly rummages through the pandora box of medicine. His curiosity generated a significant breakdown in his medical certainties. With intellectual boldness and determined intuition, she puts everything into perspective. Hahnemann is no longer a skeptic: he is already an iconoclast.

The Meissen guy dares to think. It is a true obsessive metaphor, the leit motiv that plagues certain subjects in certain temporal units. His rupture stems from a rational inspiration, fueled by a scientific curiosity that confirms his purpose of methodically reexperiencing and the assumption that he must expose his hypotheses to empirical tests. Tests that, to their own astonishment, are provisionally sanctioned.

The problem of identities and influences: hip ochratisms, animisms and vitalisms.

Much has been discussed about the Hahnemannian sources and it is true that thanks to this we have advanced in the understanding of the bases on which he ends up configuring the homeopathic method. There is still a lot to study. We chose to reduce our approach to the influences that, in our opinion, were the most consistent and original. The first to be highlighted is that of the Hippocratic work. There is no doubt that this influence is notable in addition to many times explained by Hahnemann. [two]

It is impossible to doubt the fascination that genuine Hippocratic writings had on him. The sobriety in describing the phenomena, his ability to peer and reveal without trying to explain what he did not know was among his main virtues. As you know, the Hippocratic doctor should be, first of all, a physiologist , that is, someone who is able to speak correctly about nature. In fact, the supreme virtue of Greek doctors was the establishment of accurate prognostic observations. Or, in this impossibility, say nothing about them.[3]

Many authors pointed to the coincidences between the medical positions of Hahnemann and Hippocrates, calculating that this was yet another reactivation of Greek wisdom.[4] As we know, clubbing simply bases medical history on medicine. Each case must be seen in its particularity and each individuality must be examined in the multiplicity of possible responses.[5] Hahnemann recognizes in the Kos tradition a less invasive, natural and rational, therefore better, medical rationality. He knows the therapeutic limits of hippocratism, so he recognizes the prognostic and diagnostic virtues , after all Hippocrates was the one who introduced the case study by comparison through anamneses.

For Hippocratic medicine that applied the Aristotelian concept of individualization, the important thing was to discern the various pathologies within the variability of individual profiles. Its purposes: to diagnose and predict better. For Hahnemann, foreshadowing the germ of his subsequent ruptures, the particularities of the subject’s biographical / pathographic events also begin to stand out , with eminently therapeutic purposes.

More than one author tried to establish a parallel between Hahnemann and the works of authors from different eras and trends such as, for example, Paracelsus, Von Haller, Claude Bernard, Pavlov and Freud. There is a possibility to justify all these influences and inspirations, but in this study we will take another direction. Other halos of influence need to be exposed.

Chronologically, it is worth mentioning some great previous adventures that have left their mark on the history of medicine. We will start with the Vesalius coverings founding the modern anatomy and establishing the correlation between anatomical form and function. Of course, the break created by Paracelsus and its developments in therapy cannot be neglected in any serious homeopathic study. Nor is Sydenham’s systematic empiricism, of evident hypocratic inspiration. Or even the perspectives of an animated anatomy introduced by Von Haller when he induces the first consistent physiological studies towards overcoming humoral-based pathology , a prolonged inheritance of Galenism. Not to mention the enormous repercussions on all medicine in the 18th century of Morgagni’s research when it correlated experimentally – in systematic autopsies – clinical history and anatomical lesion demonstrating the almost linear correspondence between the complaints and the morphological substrate of the pathology. 

Hahnemann studies and cites each of these authors, so it is impossible to doubt his option for empirical validation. The authorities he evoked are mostly clinicians and researchers of eminently experimental ballast. It is a phase in which Hahnemann is particularly interested in the study of chemistry, venereal diseases, and, of course, poisonings 

Despite renouncing the idea[6] , our author presents many similar traits to the founder of medical animism, Stahl.[7] Both excellent chemists. They are among the best of their generations, formed under the influence of the schools of Sylvius and Van Helmont[8] (iatrochemistry). Both are among the most reputable medical researchers in their respective periods. They share the same indignation at the irrational interventionism they witness. They test their hypotheses and redefine their activity: from chemistry to the investigation of the vital phenomenon. That was a moment of effervescence in the century of enlightenment: the emergence of empirical physiology was witnessed, Lavoisier founded a chemical revolution , Kant renewed continental philosophy, a romantic reaction to Cartesian mechanics was outlined. Given the proper proportions, it is not only in our time that the world changes rapidly. 

Hahnemann, like Stahl, notes that the priority was in the analysis of the vital phenomenon, too important to occupy an insignificant place. Vitalism’s identity had always been in danger of disappearing. However, it always reappeared when the clinic resumed empirical research. Animism and vitalism are progressively increasing in their scientific programs. Despite the agreement, the paths take different destinations. While Stahl takes up Aristotelian metaphysics in a very personal way, that is, shaped by the pietism with which he was involved, Hahn emann privileges Aristotelian logic as a method to solidify the constructs that are to give him the theoretical and experimental support necessary for the progress of the project .[9]

Nevertheless, Stahl mobilized the same themes in the 18th century as Hahnemann in the 19th. It fights the mechanism of the man-machine. He rebels against systematic medicine, starts to doubt the peremptory certainties of therapy, and gives an empirical tone to his treatments. In most of its therapeutic orientations , it adopts expectation as a technique.[10] He does this with great awareness because he considers it a less pernicious method than the available resources. An entire school will imitate him, after all, in the “first place, do no harm” ratifies a resumption of Hippocratic naturalism and, consequently, a return of confidence in the natural medicine . resurrecting the idea of ​​the regenerating power of the hypocratic medicinal nature, when physis would provide for the recovery of the sick. The first Hahnemann did not escape this trend. 

Roughly speaking, the Stahlian method, which also adheres to the principle of similarity, ends up in operational difficulties that are not negligible. There is no systematic treatment of the question of anima or how and under what circumstances the drug should be applied. Stahl intimately doubts the therapy, but has nothing better to offer. You only have the option of the expectant clinic. In its therapy, for the first time since the failure of Paracelsus’ psychiatry, we found a primitive psychotherapy – the fundamental disorders are rooted in the anima – which seemed to value the patient’s psycho-mental state, as well as the use of the always useful dietary resources. . Here it successfully imitates Barthez’s experimental tentamen , in any case therapeutically as not very operative as his, because they both had no medical instruments except those inherited from a tradition they had performed and tried to distance themselves from.

Hahnemann, on the other hand, creates a new path. He pursues the epistemological maturity that he slowly incorporates into his instrumental guide – Organon . This incorporation decisively affects its practice. He quickly moves from initial research, the embryo of his scientific program , to application in the sick. Again, he submits his hypothesis to the tests, increasing his casuistry with the traditional difficulties already familiar to everyone who knows his biography.

But what he gets goes far beyond what he initially assumed. He observes tangible results between the event (drug introduction) and the effects observed within a plausible time gradient. This intervention, he thinks, changes the natural evolution of the disease. This is the first step, he calculates. Careful, that r map your findings with caution. It is necessary to understand that originally he was prioritizing – until now he had not expressed his criticism of the inconjugability of nosologies – the pathological entity itself, the disease, as an object of study. Po ssivelmente was worried about a quick comparison of results.

Thus his pragmatism is reinforced by the verification that, with adjustments, he is even before a new path. It is not, strictly speaking, a new principle, but it is definitely one in our path here. Rota, which for many reasons will be terribly arid for the innovative doctor: the empirical school was undermined by the great medical systems (especially those of Hoffmann and Boerhaave), the study of the totality was being sacrificed by the principle of localization [11]

The symptoms (and with this the clinical history) were no longer so important because they had been restricted to “lesion slaves”[12] . Similitude was in disuse and was practically ignored by major medical schools. Nobody valued it, much less operationalized the tenuous medicines of Hippocratic medicine.[13] The romantic movement (as well as natural philosophy, Schelling’s “nathurphilososophie” ) that decisively influenced our author, did not exactly produce a scientific endorsement for the new researchers. Let us add to this panel the difficulties to challenge the hegemony of Newtonian physiology and its convincing mechanics applied to biology.

Furthermore, and most importantly, Montpellier’s vitalism was isolated and discredited by the advancement of the medical schools of Paris and of island medicine . In the medical field, the elision of vitalism was a fact. In this way, the environment – despite the fact that famous analysts saw the opposite – was inhospitable to what was about to unfold, to the theses that were about to be enunciated. Hahnemann, just as Galileo really acts against everything and everyone, or as Hilton Japiassú wants, referring to the famous stronome “despite everything and everyone”. Finally, it organizes a counter-thought and makes an epistemological cut in medical knowledge.

Again our inconoclast dares. He is not exactly concerned with “scientific coherence”, or “political articulations”, moreover, on the contrary, he is extremely unskilled in this sphere. He wears himself out excessively in the fight against rivals, he is defeated internally in his intention to keep homeopathy on the idealized route, he sees himself facing the constant threats of interdiction of the movement. All because he had well-defined priorities. He is stubborn with the idea of ​​the “new way”, which allows to progressively refine the theory. References to vitalism, up to the fourth edition of Organon , were quite incipient . It is developed by crossing information and refining medical knowledge with ideas arising from practice, that is: the totality-purpose, interactions between mind / body-medicines-environment. He begins to borrow concepts and ideas from the vitalist tradition, voluntarily or not, starting to resort to them to explain the phenomena he witnesses.   

Only during this period did he introduce the expression ” lebenskraft “, a vital force. Expression that will take on different characteristics in each school and that composes only one of the items of the conceptual structure of vitalist philosophy. However, what is most dear to the Hahnemannian corpus is not the “vital energy”, but the very concept of vitality “lato sensu”, as if defining a way in which the living organism operates. What started to matter, primarily, were the modes of operation of these organisms as non- mechanical, non-inertial totalities , especially analyzed in their operational functions: form / function / purpose. Hahnemann, like Stahl and Barthez, realizes the insufficiency of mechanistic principles to account for pathological and therapeutic phenomena.

With effect, vitalism can be placed more a consequence of these investigations and that the cause of these. It is also very important to show that the mechanism-vitalism polarity was never its starting point. It emerges as a natural result of research, which only increases its epistemological weight. Interpreting the results of the events, investing all his intellectual and deductive efforts, he ends up giving his newly conceived theory the status of method. Hahnemann reexplores a theory in which he can couple his findings. It is about reactivating an empirical vitalism replacing “wild” empiricism. Of course, as you realize how important and operative these assertions are, more positivity is added to the method. His research is becoming more and more oriented. He is increasingly determined to seek support for the enormous variety of hypotheses he raises.

Epistemological plans: from the induction of similarity to the deduction of singularity. 

Break with primitive similarity . Susceptibility, or the exalted peculiarity. The infinitesimal is nothing. The vitalist research program. An evil worse than the original: suppression. 

Thus, before trying to define the basic traits of his personality, or trace an outline of his historical costume, it is necessary to redefine the various traits of his work in the construction of his methodology.

In the first place, our thinker emerges as a doctor formed from conventional schools, whose main theoretical matrix was iatroquímica (Vienna, Leip zig, Erlarngen). His therapeutic vision is therefore centered on medical chemistry in the 18th century. Despite numerous proofs of his intellectual precocity and his refined intuitive ability, Hahnemann was unlikely to change his praxis in such a radical way. It would be less expected, given the absolute dominance and hegemony of that trend, that he would found a new medical school.

What takes you to your destination will probably remain ignored in the recesses of your most intimate metaphors, which I fear, we will never have satisfactorily clarifying access. It remained for us to follow the lead of their arguments. His primitive dissatisfaction with systematic medicine and his courage to denounce the lack of effectiveness of the medical systems to which he was exposed denote his first phase. Hermeneuts would call this their first application. But our problem remains the same. We have not yet been able to efficiently diagnose how and under what conditions he conceived his “new principle”.

By isolating himself and claiming to have abandoned medical art, as he confided: “I thought that art was doomed to nothing”, he sentenced himself to the search for something better. Once it has discarded the practice of its time, its next company will be to detect the failures of the great medical systems . These ended up becoming the great epistemic breach to objectify your doubt: there is something to be rethought, quickly and radically.

His research originates in the sphere of theoretical review, and between libraries and translations, among incunabula and folio s lost medical history records his rescue: Hippocratic similarity and model experimentation of the old empirical schools. Nowadays it would be equivalent to depreciating the genomic tendency and to resume, with extra-historiographic purposes, the recommendations of Hellenic medicine. He elaborates his own synthesis and sees the need to experiment on human bodies. [14] But it will not do so in the face of pathologies, it will be necessary “not sick” to obtain more reliable reports. At the same time, it is concerned with distinguishing its new formulation from Paracelsus’ correspondences and refutes, in advance, the possible attacks against what would come to disqualify it as naive empiricism. For the first, he recommends severe criticism, confronting the tradition of the markings , for the second, systematic studies against the “empirical accidents” recorded in historiography.

But, confirming what Canguilhem noticed, the sources matter less and the treatment given to them is much more important, and in this case , H. does this work in a very original way. It goes beyond medical texts and advances its research focus on works of natural history, of travelers and explorers who visited other peoples and cultures collecting therapeutic jobs and registering, almost journalistically, the medicinal habits and customs of the colonies of European countries. He is much more interested in clinical records than in books on doctrine and therapeutics. It was relatively common in the seventeenth and eighteenth centuries for medical authors to transcribe their clinical cases, as if to publish their daily experiences, to write down their therapeutic successes (even those that Hahnemann will later demonstrate as suppressions), so that others could know what their behaviors were like in prá ethics.  

  1. it ingeniously takes advantage of this immense source of therapeutic imbroglios, contesting the axiom that the masters are always right. Gumpert was happy to refer to him as a hard-core rebel. It uses the authorities, in a legitimate movement of co- thought, to disallow them. Take advantage of only the symptoms that emerge from “wild” treatments and the intoxications that you identified in these records .[15]

Although Hahnemann recognized the enormous value of applied chemistry and that many substances were useful in palliating certain pathological states, he refused to admit that we would need to restrict their knowledge to their proximity to the “natural system”, or to their taxonomic kinship. He admits that there may be, in fact, analogies between the external, physical-morphological evidence of the substances and the medicinal effects. But he does not accept them – as the doctrine of signatures predicted – as a given reality. He wants a research program to prove it or refute it. In this sense, Hahnemann undermines the epistemology of “signatures”. However, as Foucault had detected, those who work with similarities also necessarily have to deal with the signs.  [16]

The difference is that the signatures (or markings) that interested Hahnemann were of a different nature, they could not be botanical because they were also subjective, they were experiences [17] , making it impossible for these to be correlated to organs, physiological systems or pathologies. He begins to look for methodical observation and experiment in the possibility of registering the manifestations of the human totality. 

He states that “botanical affinity” would never allow conclusive inferences about the similarity of the action since the “external similarities” were superficial and insufficient to know possible medicinal effects. Here his critique of primitive similarity and the doctrine of Paracelsian signatures, as well as the whole system of medical matter, appears again, and in a much more evident way.[18]

Hahnemann had a double influence: one of them was the great medical systems of his time, iatro-chemistry, and on the other hand he was deeply impressed by the empirical propositions. It is precisely in this mid-term between the tensions of a rational and empirical nature that he forges his proposals. For this reason, it is not possible to present only one facet of its concerns, since it is committed from the beginning to divisions that will permeate the entire project. It is the contradictions generated by them that move the history of their propositions.

It uses the concept of similarity, but adheres in this field to a new epistemic , modern, therefore analogical. In other words, during the experimentation process, it seeks to detect, from the point of view of the subjectivity and subjectivity of the subject, which expresses symptoms and the changes that the substance has inflicted on him.

These revisions give him the pejorative title of “book physician” from his enemies and the other scientists and historians of his time, the diagnosis of the founder of a ” pure metaphysical system “.[19] A little unfair to anyone who published a libel sanctioning the medicine of experience. Thus, the central role of all the controversy that Hahnemann is about to create only at this stage outlines more defined features. He is about to reach his next target: the “botanization” of diseases, or better, his taxonomization. In one of these passages, one asks: “Should we happen to trust a botanist who is restricted to dividing plants between herbs and shrubs?”. 

It should be noted that Hahnemann was not only concerned with the visible, potentially triggerable signs of medicinal substances. He begins to occupy himself with the totality of manifestations, such as experiences, dreams, sensations and all sorts of subjective symptoms , obtained from the medication. Its semiology is, to borrow an expression of propaedeutics, “in the open”. For this very reason it obtains for my medical matter a myriad of new symptoms: objective, constitutional and especially mental symptoms . It incorporates all sorts of subjective symptoms, usually overlooked by semiology.[20] Found a new model of clinical history.

It attacks the episteme that placed nosos as the main object of therapy. What it means to say: it shakes the building that had, and still has, the central role of all therapeutics, the framework even of Western typifying medicine. Here we come to something truly revolutionary. Here is the embryo of one of its epistemological ruptures. What he says to us means “no to typifications” and at the same time “to look for unpredictable symptoms”. It is worth asking why you do this?

Did he perceive the little scope of the symptoms taken only as confirmations of the anatomo-clinical pictures ? Or do you suspect the efficiency of the therapy under the semiological direction undertaken until then? All of these hypotheses are plausible, however, what Hahnemann foreshadows is the concept of nonspecific susceptibility, only officially formulated almost a century later. In other words, it discovers the semiological-therapeutic importance of modalized symptoms. It gives primacy to the rarity of the clinic. Unveils the manifestations that express the disturbances in an imprecise way. In other words, it discovers the value of the unexpected , of the unpredictable phenomena in natural illness.

Redundant to say the degree of innovation of this proposal. It starts to incorporate this orientation as an inseparable part of the method. From this guideline, it is natural to deduce that it is no longer possible to prescribe based semiologically on the predictable syndromic conditions. That is, following the Hahnemanian reasoning, the pathognomonic symptoms of diseases can no longer be taken as the only semiological guides for therapy. Unless these symptoms have a personal note, it is worth mentioning those that have idiosyncratic characteristics.[21]

Now, if your review can rescue similarity and experimentation, why not go further and do the complete job by demolishing the whole system of classifying nosologies? Here we will have to sharpen our discriminatory capacity: its primary target was not this. What he wanted to do was to anticipate the enormous insufficiency of that classifying system for the establishment of therapy . Knowing what it is, that is to say, knowing the name of the disease, does not necessarily give the diagnostician the predicate of prescribers, the notion of knowing how to treat.

But you cannot avoid the logic: why, if the experiences reveal susceptibilities and “sensitive fibers” of different qualities that respond to different amounts and stimuli, why consider only specific remedies? In fact, if the medication actions are diversified and affect the entire economy, why then the privilege of a diaphoretic, a revulsive, an astringent, emenagogues or sweat? If the illnesses are inconjugable why are the drug correspondences chosen by local affinities? Why not be suspicious of organotropisms that do not take into account the totality of manifestations in the subject? =

In addition, another rescue was imminent. After concluding that it is impossible to establish a therapy under the banner of pathology, Hahnemann is visibly concerned with the paths that these can take, when they are suppressed / modified in their natural path. His conclusions again coincide punctually with what he finds registered in medical historiography: he starts to check for substitutive pathologies. It promotes yet another resurrection, this time it is the turn of the old doctrine of “morbid metastases”. It finds that in the course of any therapeutic action, pathological versions worse than the original ones may appear. It implies that the expectation may be a lesser evil (since here the suppression would be in charge of the vis medicatrix ) of what is the therapy. At the same time, it finds that the analysis of the totality and the application of mild medications are more rational means to protect the subject, or at least minimize the risks of a possible harmful path, such as the one mentioned above.

Finally, the most indestructible epistemological question. What do you look for in attenuations: to optimize the action of the drug through a lesser medicinal effect? Get the subtle alchemical body of substances? Deviate from aggravations? Coercing the vital energy? It is possible for all questions to obtain affirmative answers simultaneously and successively. But let us judge by the beginning. Hahnemann, for familiarity or opportunity, begins his work with poisons: heleborism, arsenicals, mercurials, sulfur, zinc and other toxics fill his repertoire. Check the rules that lead toxics to produce their effects under strong and low doses. It notes that qualitatively those susceptible respond to doses well below the toxic threshold. That the action of drugs on subjects is extremely heterogeneous. Now, if the clinical and mental conditions reappear under different intoxications, the minimum amounts to awaken the symptoms can be different for each subject and much smaller than expected. What laws and clinical-pharmacological criteria do these phenomena obey? None satisfactorily known. There must be individual variability that induces subjects to non-homogeneous responses. How do you proceed? Dilute and try it, only in a second stage it dynamizes the drug, after all the simal infinite is nothing. 

The ethical imperative. =

“There are circumstances in which neither the like nor the opposite heal; it is what should heal ”


In the years that followed his greatest research, Hahnemann now finds himself immersed in his experience, immersed in his work of caring for patients. They have been sketching and building an ethical corpus . He does all his work looking for a system that includes an action compatible with the delicacy that semiological and therapeutic work requires from the homeopathic project. And already knowing this, he fuses his expectation of curative purpose with a pedagogical-philosophical action that would also induce the subject to a more articulated action between nature and destiny, between spirit and body, between environment and work.

However, our author pears the creative with prudence in the statement of these propositions. He fears for the worst – rightly so – when he gives homeopathy a character of univocal universal philosophy, because if, on the one hand, he knows that the sectarians will always be pre-called to defend it at all odds , on the other, he realizes the danger of a fallacious aura that this double meaning can provide for a method that was intended to be articulated as a scientific practice.

At no time, however, does it state or denote that among the particularities of the drug’s action are an action in the spirit per se . The references to an immaterial action of the medications only match the idea of ​​”quasi-spirit” in a specific context: like us, he, despite noting the positive effects, ignored the mechanism of action of ultramolecular doses. Indeed, he sees that the medicine conveys generic, imprecise, “quasi-spirit” possibilities that are assumed as information by the set of organic systems (mind-body-environment complex) of the subject[22] can change your most intimate perspectives, but who can know for sure?

Thus, in parallel with the scientist Hahnemann, we have a thinker of completeness who stands in favor of ethics. So what would be the Hahnemanni ana ethics then ? Here we leave aside, at least for now, the methodological constructions and the induction that our author proposes. We will try to understand what is convenient for him for curative action.

First, Hahnemann does not judge, he only listens carefully to the subject in his narrative, which, as we know, presupposes unusual details in clinical histories. These are the usually negligible symptomatic “wastes” that contemporary clinic has renamed as “neuro-vegetative disorders” or, at best , subjective symptoms. What mattered to a clinic based on the names of the illnesses if vertigo made the subject recline to the right with cold, if perspiration produces ecstasy, if along with the headache a desperate desire for lemon arose or even if the crises of anxiety to break out at 17 o’clock on time? These ended up – here it is not possible to analyze why – because they turn into mere parasitic symptoms of the medical occupation. No previous clinician valued or transcribed the patients ‘ symptoms with such obsessive care. H. had learned how to apply them in practice. The truth is that even the best doctors from other periods, including those who recorded very complete medical histories like, for example, Sydenham, did not know how to treat material from detailed anamnesis.

Second, the analysis of the cases attended by Hahnemann shows the commitment to all symptoms. No pre-valuation. No anticipated hierarchical criteria. No schemes chosen beforehand. Just a motto: any peculiarity will be exalted . Whether in the “Archives of Stapf”, in the “Notebooks of patients” or in the various records such as, for example, those pointed out in the rescue of Genneper, these guidelines overlap, apparently not very methodological. What you can see in all your records is the meticulousness of the record: the original words, the type of music, the details in the dreams, the empirical verification of clairvoyance, the altered perceptions, the dream recesses, the perverted functions and the body in anguish.

So when he proposes to put sculapio on the scale he weighs his positivism against his metaphysics. He realizes that he cannot, even with the deepest personal effort, hide his polarity as Masi-Elizalde has so well shown. Ass ume that, if on the one hand he will give the scientific aspect of his propositions a logical-formal tone, on the other hand he will continue to affirm what he believes in, enunciating his deep philosophical-religious concern, focusing on the very meaning of existence. Hahnemann induces and deduces all the time. After all, he shows himself to be a researcher who cannot hide his motivations. In this case, at the same time that he uses ontological substantialism to define the properties of being, he rejects part of these characteristics a pr iori , which will be the object of further control, during the experiments.

Another important methodological criterion introduced by Hahnemann is found in the explicit and repeated recommendations that each drug should be used exclusively. The idea of non-mixing is yet another field of spistemological maturity in your medical system as it seeks to control the intervening variables with the most understandable of the arguments: two drugs together cause a third and unknown element that makes the analysis of the effects uncontrollable and very little need.

The use of inert substances should also be mentioned. It should be noted that this use is recommended in a strictly ethical context: the commitment to the other also involves the controversial act of apprehension of “not medicating”, namely, the use of the compliant medication. It is precisely because he understands that imprecision is inherent in the homeopathic method and its operational difficulties that Hahnemann allows and encourages the use of non-medicinal “something” when the need and / or indication of the verum is not clear. How impressive was his ability to perceive the need and importance of a therapeutic artifact, however pseudo-medicinal, as a step in the work that allows for a better research of the improvements, the worsens and the stability in a homeopathic treatment. 

The Hahnemannian version of “creative leisure” – as in the famous letter to the workaholic tailor “[23] – is one of the most auspicious and denotes the recognition that there is, after all, a scale of values, criteria and priorities. Work, it is clear, cannot be harmful. It should not be counted as a sacrifice to health. Faced with the epidemic front classified under the CID of RSI “injury by repetitive efforts”, once again our author foresees the worrying fate of organisms reduced to “bodies that produce”. To the perplexity of neo-pragmatism, Hahnemann’s complex axiological system never separates the construction of homeopathic science from its ethical commitments. Of these, a certain teleologism of the human statute that identifies the vital phenomenon with the inclusion of certain perspectives of refinement: cultural, affective, spiritual cannot be underestimated.  

Whether we like it or not, Hahnemann has no quibbles about spirituality, which he sees with a practical focus, that is, it is not in the sphere of alienation or in the turmoil of a contemplative asceticism. Nor is it a dogmatic metaphysics and still less the contemporary neo-esotericism freely associated with homeopathic doctrine. According to him, man has an internal system that allows him to detect the transcendent nature of his spirit, as well as his ability to recognize Gd. Even this certainty did not make him hostage to the Salvationist theses.

There is a sophisticated mix in our author: on the one hand, it adheres to a kind of personal synthesis of naturalist philosophy[24] which tends to a vitalism of a spiritualistic nature (Luz, 1988) with the perception that it must always be united to “being here”. On the other, it assumes scientific positivism as an incorruptible duty to the medical object. Perhaps, for this very reason, on purpose, he never intended to assemble a set of medical knowledge under a metaphysical safeguard of a mystical or religious nature. It is an insurrection against this prerogative. Waiving any form of sectarianism to put your hypotheses under question.

After recognizing the transcendent nature of man, the founder pleads for the scientific and conceptual clarity of homeopathy as a logical, pragmatic, scientific choice. First, the methodological choice. Then he admits a metaphysical-based ontology – warning that “all are kings” there – that he must undergo the tests of empirical evidence.

In other words, it admits an empirical metaphysics. Its accurate scale no longer weighs just sculápio. It weighs values, supports the search for a broader medical approach, emphasizes hygiene, the role of the environment, the need and finding references in existence. Hence his option – this is particularly interesting in his epistolary – for an existential religious spirit not linked or subordinate to schools or hermetic doctrines. Hahnemann prefers to subordinate this acquisition to the subject’s achievements, case by case. He deduces that there is a kind of tribute to the singular of each subject, as there is an unmistakable merit in personal discoveries: they are non-transferable and configure subjectivity.

If in this way each subject can obtain pedagogical, philosophical and homeopathic help, so much the better, since the high ends do not know the dimensions and the quality of existence cannot be measured, except by very peculiar measures: exactly from references of the very nature treated / cared for.

Hahnemann understood that it was exactly this nature that would allow man to refer any health project to a reconsideration of the importance of the status of mental status in therapy. The mood starts to be considered[25] not only as a semiological-therapeutic reference but, and mainly, as a kind of “marker” for the improvement of the subject’s general state. However, in order to refer this improvement to more sophisticated projects, Hahnemann recommends, in addition to the dynamized drug, a continuous personal effort that can be enhanced or not by a pedagogical-philosophical action through what he called “auxiliary mental regime”.

The posterity of the inheritance: in addition to the contradictory and simibilus principles, which is appropriate.

When we see the immense responsibility that homeopathy has as perhaps the last medical rationality that is truly divergent from hegemonic thinking, we are apprehensive and concerned about its future. The internal disagreements of the movement , the difficulty of the various schools in assuming their identity and the radicalizations about each of the Hahnemanian phases started to hinder the development as well as the goals of the homeopathic movement.

Many critics of homeopathy substantiate their criticisms of the lack of scientific curiosity of homeopaths who did not update the method in the light of a review of medical theories after Hahnemann. Despite the exaggeration and ideological bias embedded in it, there is a basis for these criticisms. We need to recognize the exaggerations, the flaws and the important elisions in his work. After all, it is not a revealed text. We have to admit that a certain programmed ingenuity permeates the homeopathic environment that expects nothing less than the perfection of a scientific construction. But here we also see the opposite bias: adapting uncritically to current research norms and standards can mean the rise of a pragmatic version of similarity and the ruin of a resistance that fought to preserve a set of knowledge and medical procedures that characterize a particular iatrophilosophy.

Hahnemann’s merits were many: preparing an immense terrain still unfinished, not only leaving faithful followers but contaminating critical passers-by , not having defined rigid strategies and living immersed in a fruitful resistance whose deep traces reach all the medicine of our time, marks epistemological issues that are making themselves felt even in other disciplines. However, it is no longer enough that we repeat the content architected by the Hahnemannian code to exhaustion. This has already served us, now it brings a scientific suspicion. The accusation of cult of personality is rekindled. It exposes us to the fragility of sameness. Stoic restatements embarrass us in the fragile era of immobility as warned us in different ways and in different historian-author versions like Dudgeon, Bradford, Haehl and Marcy and Fortier-Bernorville. The repetitions, the mere reaffirmation of our resistance, do not deserve to be taken by a positive heuristic .

Homeopathy does not have any special attribute that credits it as a different knowledge from the others. There are no innate or acquired invulnerabilities, there is no guarantee for anything. It is part of the game to submit to the refutations, to face the internal contradictions and to bow to the criteria of knowledge criticism required to be able to continue to be validated and thus remain as a practice. Homeopathic ideas need to circulate in order to be preserved. Their logic was challenged and put under question. We restrict ourselves to cheering only for increasingly clear evidence and for the expansion of the investigation.

Paradoxically to his strong doctrinal sense, Hahnemann positions himself as one of the first revisionists of homeopathy. Let us remember that his conversion from iatroquímica to a cosmic-synthetic vitalism, where he incorporates similarity as a method, was a direct consequence of a spirit willing to be affected by research. Only afterwards, seeing the insufficiency (or “excessive” sufficiency ) of the analogue as therapeutic reasoning, does it incorporate infinitezimalization as in order to obtain modified, subtle, but convenient responses.

And, in the end, when he did not need to risk his prestige, he resolved to bear the turbulent consequences by enunciating a sketch of medical anthropology, seeking a hidden malaise, a meta-meaning underlying the empirical-phenomenological of the symptoms. It is the phase that enunciates the psoric theory. In other words, there is everything in Hahneman’s reasoning, including contempt for a straight and cumulative coherence that exhaustively demands adherents and enemies.

Stick to the medical object to meet the demand for a more efficient clinic, namely, with the specific purpose of curing or controlling defined pathologies is an ancient problem of medicine. Here, too, our inventor imposes changes. In his ethics, the radical commitment to the other does not mean only being attentive to changes of a pathological character as the primacy of medical care. The originality here was to have pretended to be defined by an ethical-synthetic humanism, whose main attributes must be the solidarity and understanding of the suffering subject. Sufferings manifest through imaginary or real idiosyncrasies that the sick subject tells the doctor, seeking relief and support. Homeopathic help does not come (or could not come) only against the morphology of sick bodies, it will always come as an answer to the incomprehensible sensations, metaphors and allusions that invade and plague the subject.

Hahnemann finally builds a methodology in which it will always be necessary to ask “what ails you?” and “what do you suffer from?” to find out, in the end “who is it”? This dissolves, once and for all, the contemporary illusion of a future in which machines that detect vital qualities would replace medical action using electrodes that trigger the simile. At least for the Hahnemannian subject, the original perspective remains: the essence of the clinical spirit is the procedure of one man in front of another.

It is necessary to show that homeo patia conveys a therapeutic possibility of order and dimensions completely foreign to those of the fields of action defined by the causalist model of biomedicine as the only ones specific to the medical act. This distinction brings us directly to the scope that we see in homeopathy as an original proposal that must finally be taken as a way of making medicine. Homeopathy then needs to be identified as an iatrophilosophy. A subject medicine, an interactive medicine beyond the specifics of diseases. We build a healing art that is much broader than the application of similarity. Its fundamental distinction, which even highlights it from other medical rationalities, lodges itself elsewhere: it is in its “what to do”, when it understands man in his aspiration to be understood by the totality of manifestations.

Homeopathy already needed and had its martyrs, already experienced the taste of exile, the ban, banishment. Homeopaths fought (and fought) with doctors from other traditions and between themselves endless disputes , both long and useless. Whether we are going to prolong this strife or finally dedicate ourselves to what matters is an option exclusively under our yoke.

So, let’s talk about the impropriety of the always mistaken question “what would Hahnemann say”? Impossible to know how he would behave. The inferences of his scientific testament show that we should foresee doses of rationality and moderation. We are pleased to note that the influences of romanticism were not, in the end, negligible items in the analyzed influence hall. since, as is known, this movement was extremely important in the subject’s rescue route. Therefore, after these prolonged disputes, we would expect a relaxation of doctrinal inflexibility so that everyone really interested in the renewal of medicine could adhere to the third Hippocratic principle. No prior hegemony. No methodological monopoly. Only intellectual openness as a premise, doubt as a compass. In view of the current immensity of modern medical possibilities, neither the opposite nor the similar as univocal concepts, just what suits each patient.

Finally, what we recognize as genius in Hahnemann is spread throughout the corpus . Notable as an original thinker , revolutionary as an epistemologist of medicine, generous as a doctor. He sealed his contribution to knowledge as an inducer, deductor and inventor. Challenges that will still occupy several generations and that should produce developments that will expand to have access to those more complex traits of the human spirit and its sufferings. However, all these efforts will be recognized as a single duration and as long as we are able to recycle the notion of progress we want. They will remain true and efficient as long as we are able to recap – which necessarily means selecting and maturing – the contents of this great cornerstone of knowledge that we call medicine, and one of its therapeutic arms that we call homeopathy.  


[1] Cf. Foucault, M. “The four similarities” in “The words and the things” 1966.

[2] “We have never been closer to the discovery of the science of medicine than in the time of Hippocrates. This thoughtful unsophisticated observer sought nature in nature. He saw and described diseases before he precisely, without addition, without coloring, without speculation. ” Hahnemann, Lesser Writtings, 1852.

[3] “In the faculty of pure observation he was not surpassed by any other doctor who came after him. Only an important part of medical art was this favored son of nature deprived: – besides that he was a complete teacher in his art – in the knowledge of the rivers and their application. But he did not simulate such knowledge – he recognized his disability by the fact that he gave almost no medicine (because he knew them very imperfectly) and relied almost entirely on the diet. ” Hahnemann, S Lesser Writti ngs, 1852

[4] We know the aphorism that has guided many generations of medical historians: “the natural history of medicine is a successive sequence of returns to Hippocrates”

[5] This conception of the medical school in Kos was briefly taken up by the dream of merging horizons represented by the legendary school in Salerno with its aegretidines diagnosis . Cf. Homeopathy and Vitalism. 1996

[6] Critically criticizes Stahl’s idea of ​​”animal soul”. He does the same with the supposed influences of paracelcism on his work.

[7] Cf. Coulter, HL Divided legacy. op. cit. Vol II.

[8] Jean Baptista Van Helmont , a systematic physician and Belgian chemist, was the first to distinguish gases from air (he invented the word gas) he and Silvius are the first to recommend, based on the idea of fermentatio fermentation) use of acidifying and alkalizing to improve abnormal digestive performance.

[9] The sparks of Kant’s critical philosophy can be seen here.

[10] According to Entralgo, his therapy was basically restricted to the use of tonics and purgatives. Cf. Entralgo, PL Historia de la Medicina, Modern and Contemporary Medicine. Los Grandes Sistemáticos. 1954. p. 245  

[11] Subsequently explained by Virchow.

[12] As Morgagni pointed out in his “De Sedibus”

[13] Even when attempting to reissue it in the low doses of Van Helmont.

[14] For Koyré, scientific revolutions are due more to the mutation of philosophical ideas than to empirical discoveries. Cf. Koyre, A. Pensar La Ciência. p. 27. 

[15] This is basically the spirit of his first medical subject: Fragmenta, from 1805.

[16] Here is what Hahnemann points out: “Due to the fact that the cinchona cortex has a bitter and astringent taste, therefore the bitter and astringent cortexes of ash, horse chestnut, willow, etc., were considered to have the same action. that the cinchona cortex, – as if the taste could determine the action! Due to the fact that some plants have a bitter taste, especially gentiana centaureum, called fel terrae, for this reason only professionals were convinced that they could not act as substitutes for the bile! Since the arenaria carex root has an external resemblance to the sarsaparilla root, it was deduced that the former must have the same properties as the latter ”Hahnemann, S. Lesser Writtings, 1856

[17] Cf. Rosenbaum. P. Homeopathy: interactive medicine. Imago Editora. Rio de Janeiro, 2000 (Publication of the Master ‘s dissertation in the Department of Preventive Medicine – FMUSP “Homeopathy as Medicine of the subject, historical roots, epistemological frontiers”)  

[18] “Therapists attributed to star anise the same expectant qualities that are possessed by anise seeds, merely because the latter have a similarity in taste and odor to the seed capsules of the former and even some parts of the tree (iliceum anisatum ) that produces these capsules is used in the Philippine Islands as a poison for suicidal purposes. – This is what I call the philosophical and experimental origin of medical matter! ” Hahnemann, S. Lesser Writtings. 1852

[19] More contemporaneously Entralgo came to classify homeopathy as “free medicine” .Cf. Entralgo, PL Historia de La Medicina. Modern and Contemporary Medicine. Madrid, 1954

[20] With the exception of substances classically producing changes in the psyche, such as opiates , alcohol and other medicines of plant origin such as cannabis indica, cannabis sativa and others – in the compilations that he scrutinized. 

[21] For example: in the case of mental illnesses, pathognomonic psychic symptoms must be excluded from the scrutiny since they are expected in a framework, the main characteristic of which is precisely the disturbances of the mental sphere. Ditto for the expected symptoms of any pathology.   

[22] For the Hahnemanian man a substantial compound is inseparable.

[23] This is advice that Hahnemann sends to a patient, a tailor, in which he warns him about the risks of overwork and the need to put other priorities in his life.

[24] Since it criticizes nathurphilosophie

[25] This was one of the important differences between Stahl’s and Barthez’s projects. Cf Homeopathy, Interactive Medicine . op. cit.

Hahnemann será atual 266 anos depois?(Blog Estadão)

“O homem, considerado como um animal, foi criado mais desamparado do que todos os outros animais. Ele não tem armas congênitas para sua defesa como o touro, nenhuma velocidade para torná-lo capaz de fugir de seus inimigos como o cervo, não tem asas, não tem pés com membrana interdigital, não tem nadadeiras – não tem armadura impenetrável contra a violência como a tartaruga terrestre e de água doce, nenhum lugar para se refugiar fornecido pela natureza porque ele é dominado por milhares de insetos e vermes para sua segurança..O homem está sujeito a um número muito maior de doenças do que os animais, que nascem com um conhecimento secreto dos métodos curativos para estes inimigos invisíveis da vida, instinto, que o homem não possui. O homem sozinho dolorosamente escapa do útero de sua mãe, liso, macio, nu, indefeso, desamparado e destituído de tudo que pode tornar sua existência suportável, destituído de tudo com que a natureza ricamente contempla o verme da terra , para tornar sua vida feliz.   “A Medicina da Experiência”

Samuel Hahnemann nascido em 10 abril de 1755

O pesquisador e o pensador.  

Para quem ainda não conhece Samuel Hahnemann, e acha que seu sistema terapêutico não tem muito a ensinar à medicina contemporânea cito algumas contribuições. Entre outras contribui: apoiou a ideia de Jenner – inventor da vacina — de que a medicina se beneficiaria com uso inteligente dos agentes infecciosos uma vez atenuados. Propôs ainda no século XVIII uma base empírica para a terapêutica medica, antes de Claude Bernard. Resgata a ideia hipocrática do uso do princípio dos semelhantes. Valorizava os sintomas individuais como guias fiáveis para a prescrição. E ao mesmo tempo ecoa o conceito de Thomas Sydenhan de “gênio epidêmico”, isto é, cada epidemia tinha uma característica peculiar que poderia indicar o medicamento correspondente à intervenção necessária, preventiva ou curativa. Um século antes de Sigmund Freud aconselhava os médicos a prestar atenção ao estado mental e à subjetividade de cada pessoa.

Em primeiro lugar penso que seria justo explicitar aquilo que não será priorizado neste trabalho. Não nos ocuparemos com os célebres parágrafos de uma obra clássica como seu “Organon”, ou com os tópicos das “Tratamento homeopático das Moléstias Crônicas”, nem tampouco faremos a convencional revisão de sua tumultuada biografia. Procuramos tomar os fatos criados por Hahnemann como ideias e a partir destas buscar — recorrendo aos paralelos bio-bibliográficos — as pistas que nos conduziram ao processo de criação de suas teorias. Nosso personagem desempenhou pelo menos dois papéis simultâneos e interdependentes na esfera do conhecimento: pesquisador da natureza dos fenômenos da saúde e pensador.

Por uma cuidadosa e intencional opção metodológica não consideraremos seus trabalhos como peças acabadas e definitivas. Nunca há desfecho para as reais construções científicas. Pelo contrário, enxergamos em seu corpus (frequente e ingenuamente exaltado pela irretificável coerência) lacunas teóricas, hiatos metodológicos, contradições operacionais e obviamente também os anacronismos. Tentaremos mostrar que todas estas “incoerências” podem nos conduzir a interessantes desdobramentos lógicos para as suas proposições originais. Corretamente avaliadas, contradições permitem redescobrimentos. Hiatos e lacunas vasculhados favorecem ao final o progresso de esclarecimentos, não o único, mas o último fim do conhecimento científico. Deste modo nós, os descendentes e legatários desta filosofia médica, poderemos penetrar em cada segmento histórico de suas argumentações.

Recorremos a historiadores da ciência como Koyre, Canguilhem e Khun para melhor situar a investida de Hahnemann contra a ciência normal de sua época, como a de um espírito que se mobiliza para empreender e mudar a medicina de seu tempo. Pesaremos as influências sócio-históricas dos séculos XVIII e XIX e buscaremos mostrar que muitas vezes as mudanças científicas não ocorrem somente através das reformas empíricas, mas principalmente, a partir dos movimentos filosóficos que redefinem horizontes científicos e tornam possíveis tais reformas. No nosso caso, veremos que tanto o movimento romântico como a filosofia natural, fazem parte das trincheiras teóricas que ampliaram e construíram o suporte das transformações.

Respaldados pela epistemologia histórica concluímos, citando o Prof, Roberto Machado, que nem sempre uma anterioridade cronológica é uma inferioridade lógica. É possível aplicar tal conceito em qualquer ciência, inclusive à obra hahnemanniana. Explico com um exemplo familiar ao nosso tema. Devemos cogitar a hipótese de que talvez a sexta edição do Organon não seja – apesar do próprio autor considera-la a mais próxima da perfeição —  o ponto de maior evolução do método. Reconhecer o pioneirismo de um autor é também ser capaz de destruir o culto à personalidade. Também é possível considerar que o tipo de prática médica que os médicos que usam o princípio dos semelhantes fazem hoje, não seja necessariamente um progresso em relação à prática dos pioneiros. Podemos até mesmo supor que muitas das discussões que hoje travamos, sob a ilusão da originalidade, sejam apenas pálidos ecos do que já foi exaustiva e criativamente debatido e praticado.

Sob esta perspectiva não consideramos desprestígio algum, mas prova de vitalidade examinar questões surpreendentemente ativas há mais de dois séculos e meio. Esta persistência denota a tenacidade dos registros hahnemannianos. Estudos que privilegiam o viés crítico são os únicos que honram o roteiro da ciência, pois se Hahnemann se inscreveu no debate histórico foi precisamente pela sua capacidade de deixar-se afetar pelos surpreendentes fenômenos que foi desvendando. Somente assim compreenderemos o caudal histórico-filosófico que o embasou, com as múltiplas perspectivas que seus desafios foram lançando nestes dois séculos de permanência.

A dúvida inaugural pode então ser apresentada: uma vez que Hahnemann atualiza e incorpora a modernidade científica em sua perspectiva indutiva, incluindo a busca da validação experimental, qual seria então sua marca distintiva na investigação dos fenômenos médicos? Um pouco além disto, qual será o sentido de suas exaustivas pesquisas? Parece claro que ao subscrever a reforma terapêutica originada nas objeções dos clínicos insulares (Sydenham, Hunter) e franceses (Bichat, Fodera) frente ao uso da matéria médica e sua manipulação terapêutica, nosso autor coloca-se alinhado com a reforma empírica que estava se esboçando.

Somente depois subverteu a ordem instalada nas ciências médicas colocando em polvorosa a clínica tradicional ao propor uma modernidade muito própria e original, especialmente em relação ao uso de fármacos em sua aplicação prática.

Voltemos ao final do século XVIII. A espessa cortina do monopólio metodológico reinava na era dos grandes sistemas médicos. Hahnemann engaja-se ao que era considerado melhor da medicina de seu tempo. Ao final, não vislumbrou qualquer regeneração para os graves e recorrentes equívocos constatados. Entendamos de uma vez sua situação: trata-se de um médico desesperado que não consegue atuar mais com o que havia sido treinado (ou seja, tratar doentes) sem graves prejuízos à sua consciência. Restringe-se então a adotar um higienismo, relativamente inovador. Passa a abominar as terapias que presencia. Prefere abdicar da prática clínica. Felizmente sua intuição foi refratária ao seu ceticismo. Arguiu sua desconfiança intelectual sob a avalanche de incertezas que o obsedavam. Ponderou melhor e admitiu que talvez houvesse algo a ser feito, noções que mereciam ser revisitadas. Inicialmente impõe uma indução, aparentemente inspirada nas prerrogativas de um autor que, estranhamente, jamais citou: Francis Bacon.

Devemos enxergar o enorme esforço de seu resgate. Parece claro que os rastros deixados pela história médica pelo qual se pautou como ponto de partida tornaram-se suas principais diretrizes epistemológicas. Hahnemann captura idéias que não foram conservadas da tradição médica, visando reincorpora-las. Quando finalmente se define por um método testa-o. Mas certifica-se que não serão os habituais extravios metodológicos condenados pelos aforismos já registrados por Francis Bacon em seu Novum Organum. Renega também a comuníssima aquisição do conhecimento através da aplicação de fármacos aos enfermos (ab uso in morbis). Seu interesse desloca-se para uma outra matriz de pesquisa. Mas onde ela está? Aparentemente no estudo dos efeitos dos envenenamentos e intoxicações acidentais sobre os sãos.

O ano de 1796 foi decisivo em sua trajetória. Depois de vários ensaios menores, publicados no mesmo jornal de Hufeland, É quando Hahnemann redige um trabalho que levará um título bastante ambicioso. Ali afirmava ter descoberto nada menos do que “um novo princípio para se averiguar o poder medicinal das drogas”. Porém, como pôde anunciar uma novidade quando muito antes, como ele mesmo evocou da historiografia médica, já se havia enxergado e aplicado o principio dos semelhantes? A analogia e as simpatias estavam assinaladas como solos comuns das construções discursivas da similitude.[1] Tratava-se de antiquíssimos recursos, velhos conhecidos da arte curativa. Como então afirma que ele induziu o nascimento de um novo sistema de compreensão médica quando o médico medieval Rhazes e outro famoso erudito da ilustração, Von Haller, já admitiam a necessidade de trazer para a medicina o experimento sobre os sãos?

Que abuso de fontes auto-referentes estaria ele promovendo quando afirmava, ser ao mesmo tempo agente e testemunha, vale dizer, o principal protagonista de uma revolução anunciada?

Há aqui talvez uma daquelas lógicas das descobertas científicas que, como Khun admite, são motivacionais, psicológicas, portanto cruciais. Ao final do século XVIII encontraríamos Hahnemann extremamente descontente. Alimentava um profundo ceticismo frente à ineficácia que contemplava. Desconfia de sua prática negando os sucessos terapêuticos promulgados pelos seus pares. Parece não admitir que a revolução científica realmente tivesse se instalado na terapêutica. Rebela-se também contra o comodismo das repetições dogmáticas das cátedras. Fortuitamente vasculha na caixa de pandora da medicina. Sua curiosidade gerou um significativo desarranjo em suas certezas médicas. Com arrojo intelectual e intuição determinada, relativiza tudo. Hahnemann não é mais um cético: já é um iconoclasta.

Eis que o sujeito de Meissen ousa pensar. Trata-se de uma verdadeira metáfora obsedante, o leit motiv que assola determinados sujeitos em certas unidades temporais. Sua ruptura decorre de uma inspiração racional, insuflada por uma curiosidade científica que lhe confirma o propósito de reexperimentar metodicamente e a assunção de que ele deve expor suas hipóteses aos testes empíricos. Testes que, para seu próprio espanto, são provisoriamente sancionados.

O problema das identidades e influências: hipocratismos, animismos e vitalismos.

Muito se discutiu sobre as fontes hahnemannianas e é verdade que graças a isto temos avançamos na compreensão das bases sobre as quais ele termina configurando o método homeopático. Sim, há uma técnica e há um programa de pesquisas.  Há muito ainda por se estudar. Optamos pela redução de nossa abordagem `as influências que, em nossa opinião, foram  as mais consistentes e originais. A primeira a ser destacada é o da obra hipocrática. Não pairam dúvidas de que esta influência é notável além de muitas vezes explicitada por Hahnemann.[2]

Impossível duvidar do fascínio que os escritos hipocráticos genuínos exerciam sobre ele. A sobriedade na descrição dos fenômenos, sua capacidade de perscrutar e de revelar sem buscar explicar o que desconhecia estavam entre suas principais virtudes. Como se sabe, o médico hipocrático deveria ser, antes de qualquer coisa, um physiológos, ou seja, alguém que é capaz de falar acertadamente da natureza. Aliás, a suprema virtude dos médicos gregos era o estabelecimento de observações prognósticas precisas. Ou, nesta impossibilidade, nada afirmar sobre elas. [3]

Muitos autores apontaram para as coincidências entre as posições médicas de Hahnemann e Hipócrates calculando que se tratava de mais uma reativação da sabedoria grega.[4] Como sabemos, de acordo com Lain Entralgo, o hipocratismo funda simplesmente a história clínica em medicina. Cada caso deve ser visto em sua particularidade e cada individualidade deve ser examinada na multiplicidade das reações possíveis.[5] Hahnemann reconhece na tradição de Cós uma racionalidade médica menos invasiva, natural e racional, portanto melhor. Sabe dos limites terapêuticos do hipocratismo, destarte, reconhece-lhe as virtudes prognósticas e diagnósticas, afinal Hipócrates foi quem introduziu o estudo do caso por comparação através das anamneses.

Para a medicina hipocrática que aplicava o conceito aristotélico de individualização, o importante era discernir as várias patologias dentro da variabilidade dos perfis individuais. Suas finalidades: diagnosticar e prognosticar melhor. Para Hahnemann, prenunciando o germe de suas rupturas ulteriores, começam a se destacar também as particularidades dos eventos biográficos/patográficos do sujeito, com finalidade eminentemente terapêutica.

Mais de um autor tentou estabelecer o paralelismo entre Hahnemann e as obras de autores de distintas épocas e tendências como, por exemplo, Paracelso, Von Haller, Claude Bernard, Pavlov e Freud. Existe a possibilidade de fundamentação de todas estas influências e inspirações, mas neste estudo tomaremos outra direção. Outros halos de influência precisam ser expostos.

Cronologicamente convém assinalar alguns grandes adventos anteriores que imprimiram suas marcas na história da medicina. Iniciaremos com as descobertas de Vesalius fundando a moderna anatomia e estabelecendo a correlação entre forma e função anatômicas. Claro que a ruptura criada por Paracelso e seus desdobramentos na terapêutica não podem ser negligenciados em qualquer estudo homeopático sério. Nem tampouco a empirismo sistemático de Sydenham, de evidente inspiração hipocrática. Ou ainda as perspectivas de uma anatomia animada introduzidas por Von Haller quando induz os primeiros estudos fisiológicos consistentes em direção a superação da patologia de base humoral, prolongada herança do galenismo.  Sem falar das enormes repercussões sobre toda a medicina do século XVIII das pesquisas de Morgagni quando correlacionou experimentalmente — em autópsias sistemáticas — história clínica e lesão anatômica demonstrando a correspondência quase linear entre as queixas e o substrato morfológico da patologia.

Hahnemann estuda e cita cada um destes autores, sendo, portanto impossível  duvidar de sua opção pela validação empírica. As autoridades por ele evocadas são em sua maioria de clínicos e pesquisadores de lastro eminentemente experimental. É uma fase na qual Hahnemann interessa-se particularmente pelo estudo da química, das enfermidades venéreas, e é claro, dos envenenamentos

Apesar de renunciar explicitamente `a idéia[6], nosso autor apresenta muitos traços análogos ao fundador do animismo médico, Stahl.[7] Ambos químicos excelentes. Estão entre os melhores de suas gerações, formados ainda sob a influência das escolas de Sylvius e Van Helmont[8] (a iatroquímica). Ambos estão entre os mais reputados investigadores médicos em seus respectivos períodos. Compartilham da mesma indignação frente ao intervencionismo irracional que testemunham. Testam suas hipóteses e redefinem sua atividade: da química para a investigação do fenômeno vital.  Aquele era um momento de efervescência do século das luzes: assistia-se o surgimento da fisiologia empírica, Lavoisier fundava uma revolução química, Kant renova a filosofia continental, esboçava-se uma reação romântica ao mecanicismo cartesiano. Guardadas as devidas proporções, não é só em nosso tempo que o mundo muda rapidamente.

Hahnemann, assim como Stahl, constata que a prioridade estava na análise do fenômeno vital, importante demais para ocupar um lugar insignificante. A identidade do vitalismo sempre correra o risco de desaparecer. No entanto ressurgia sempre quando a clínica retomava a investigação empírica. O animismo e o vitalismo ascendem progressivamente em seus programas científicos. Apesar das concordâncias, os caminhos tomam destinos diferentes. Enquanto Stahl retoma a metafísica aristotélica em moldes muito pessoais, ou seja, modelada pelo pietismo com o qual estava envolvido, Hahnemann privilegia a lógica aristotélica como método para solidificar os constructos que estão por lhe dar a sustentação teórica e experimental necessárias ao andamento do projeto.[9]

Não obstante, Stahl mobilizou no século XVIII os mesmo temas que Hahnemann no XIX. Combate o mecanicismo do homem-máquina. Rebela-se contra a medicina sistemática, passa a duvidar das certezas peremptórias da terapêutica, imprime em seus tratamentos um tom empírico. Na maior parte de suas orientações terapêuticas adota a expectação como técnica.[10] Faz isto com muita consciência porque a considera um método menos pernicioso que os recursos disponíveis. Toda uma escola o imitará, afinal em “primeiro lugar não fazer mal” ratifica uma retomada do naturalismo hipocrático e conseqüentemente uma volta da confiança na natura medicatrix. ressuscitando-se a idéia do poder regenerador da natureza medicamentosa hipocrática, quando a  physis providenciaria a recuperação do enfermo. O primeiro Hahnemann não fugiu a esta tendência.

Grosso modo, o método stahliano, também adepto do princípio da similitude, termina em dificuldades operacionais nada desprezíveis. Não há um tratamento sistemático da questão da anima nem de como e em quais circunstâncias convém aplicar o fármaco. Stahl duvida intimamente da terapêutica, mas não tem nada melhor para oferecer. Só lhe resta a opção da clínica expectante. Em sua terapêutica, pela primeira vez desde o malogro da psiquiatria de Paracelso, encontramos enunciada uma psicoterapia primitiva – os distúrbios fundamentais estão radicados na anima — que parecia valorizar o estado psico-mental do paciente, assim como a utilização dos sempre úteis recursos dietéticos. Aqui imita, com sucesso, o tentâmen experimental de Barthez, de qualquer modo terapeuticamente tão pouco operativo quanto o seu porque ambos não tinham instrumentos medicamentosos a não ser aqueles herdados de uma tradição que execraram e da qual tentavam distanciar-se.

Hahnemann, por sua vez, redige um novo caminho. Persegue a maturidade epistemológica que, lentamente vai incorporando ao seu guia instrumental – o Organon. Esta incorporação atinge decisivamente sua prática. Com agilidade ele passa das pesquisas iniciais, o embrião de seu programa científico, para a aplicação nos enfermos. De novo submete sua hipótese aos testes, adensando sua casuística com as tradicionais dificuldades já familiares a todos que conhecem sua biografia.

Mas o que ele obtém vai muito além do que inicialmente supunha. Ele observa resultados palpáveis entre o evento (introdução do fármaco) e os efeitos observados dentro de um gradiente temporal plausível. Esta intervenção, pensa ele, modifica a evolução natural da enfermidade. Este é o primeiro passo, calcula. Atento, quer mapear suas descobertas com cautela. É preciso compreender que originalmente ele estava priorizando — até aqui não havia manifestado sua crítica à inconjugabilidade das nosologias – a própria entidade patológica, a enfermidade, como objeto de estudo. Possivelmente estava preocupado com uma rápida comparação de resultados.

Assim seu pragmatismo é reforçado pela verificação de que, com ajustes, ele está mesmo de diante de um novo caminho. Não é, a rigor, um novo princípio mas é, aqui definitivamente, um novo caminho. Rota, que por muitos motivos será terrivelmente árida ao médico inovador: a escola empírica estava minada pelos grandes sistemas médicos (especialmente os de Hoffmann e Boerhaave), o estudo da totalidade estava sendo sacrificado pelo princípio da  localização[11]

Os sintomas (e com isto a história clínica) já não tinham tanta importância porque haviam sido restritos à “escravos da lesão”[12]. A similitude estava em desuso e era praticamente ignorada pelas grandes escolas médicas. Ninguém dava valor, muito menos operacionalizava os medicamentos tênues da medicina hipocrática.[13] O movimento romântico (assim como a filosofia natural, a “nathurphilososophie” de Schelling) que influenciaram decisivamente nosso autor, não produziram exatamente um aval científico para os novos pesquisadores. Adicionemos a este painel as dificuldades para desafiar a hegemonia da fisiologia newtoniana e sua convincente mecânica aplicada à biologia.

Além disso, e principalmente, o vitalismo de Montpellier estava ilhado e desprestigiado pelo avanço das faculdades de medicina de Paris e da medicina insular. No meio médico a elisão do vitalismo foi um fato. Deste modo o ambiente — apesar de famosos analistas terem enxergado o oposto — era inóspito ao que estava por se desenrolar, às teses que estavam por ser enunciadas. Hahnemann, assim como Galileo age mesmo contra tudo e contra todos, ou como quer Hilton Japiassú referindo-se o célebre astrônomo “apesar de tudo e de todos”. Organiza enfim um contra-pensamento e efetua um corte epistemológico no conhecimento médico.

Novamente o inconoclasta ousa. Não está exatamente preocupado com “coerência científica”, ou “articulações políticas”, aliás pelo contrário, mostra-se extremamente inábil nesta esfera. Desgasta-se excessivamente na luta contra os rivais, é derrotado internamente em sua pretensão de conservar a homeopatia na rota idealizada, vê-se as voltas com as constantes ameaças de interdição do movimento. Tudo porque ele tinha prioridades bem definidas.  Está obstinado pela idéia do tal de “novo caminho”, o que permite sofisticar progressivamente a teorética.  As referências ao vitalismo, até a quarta edição do Organon, eram bastante incipientes. Desenvolve-se cruzando informações e requintando o conhecimento médico com as idéias surgidas da prática, ou seja: a totalidade-finalidade, interações mente/corpo-medicamentos-meio. Passa a emprestar conceitos e idéias da tradição vitalista,, voluntariamente ou não,  passando a recorrer a estas para explicar os fenômenos que testemunha.

Somente neste período introduz a expressão “lebenskraft“, força vital. Expressão que tomará em cada escola feições distintas e que compõe apenas um dos ítens da estrutura conceitual da filosofia vitalista. Porém o que é mais caro ao corpus hahnemanniano não é a “energia vital”, mas o próprio conceito de vitalidade “latu sensu”, como que definindo um modo pelo qual o organismo vivo opera. O que passa a importar, prioritariamente, eram os modos de operação destes organismos como totalidades não mecânicas, não inerciais, especialmente analisados nas suas funções operativas: forma/função/finalidade. Hahnemann, assim como Stahl e Barthez, percebe a insuficiência dos princípios mecanicistas para dar conta dos fenômenos patológicos e terapêuticos.

Com efeito, o vitalismo pode ser colocado muito mais uma consequência destas investigações do que como causa destas. Também é muito importante evidenciar que a polaridade mecanicismo-vitalismo jamais foi seu ponto de partida. Emerge como resultado natural das pesquisas, o que só faz aumentar seu peso epistemológico. Interpretando os resultados dos eventos, investindo todo seu esforço intelectual e dedutivo, termina atribuindo à sua recém concebida teoria estatuto de método. Hahnemann reexplora uma teoria na qual pode acoplar seus achados. Trata-se da reativação de um vitalismo empírico substituindo o empirismo “selvagem”. Claro que, conforme vai percebendo quão importantes e operativas são estas assertivas, mais positividade imprime ao método. Sua pesquisa torna-se cada vez mais orientada. Encontra-se cada vez mais determinado na busca de sustentação para a enorme variedade de hipóteses que levanta.

Planos epistemológicos: da indução da similitude à dedução da singularidade. 

Assim antes de buscar definir os traços básicos de sua personalidade, ou traçar um esboço de sua trajetória histórica é necessário redefinir os vários traços de seu trabalho na construção de sua metodologia.

Em primeiro lugar é importante ressaltar que o nosso pensador surge como um médico formado de escolas convencionais, cuja matriz teórica principal era a iatroquímica (Vienna, Leipzig, Erlarngen). Sua visão terapêutica esta centrada, portanto, na química médica do século XVIII. Apesar das inúmeras provas de sua precocidade intelectual e de sua refinada capacidade intuitiva, era pouco provável que Hahnemann mudasse sua práxis de forma tão radical. Menos esperado seria, diante do absoluto domínio e hegemonia daquela tendência, que ele fundasse uma nova escola médica.

O que o leva ao seu destino provavelmente permanecerá ignorado nos recessos de suas metáforas mais íntimas, as quais receio, jamais teremos um acesso satisfatoriamente elucidativo. Restava-nos seguir as pistas de suas argumentações. Sua insatisfação primitiva com a medicina sistemática e sua coragem de denunciar a falta de efetividade dos sistemas médicos ao qual foi exposto denotam sua primeira fase. Os hermeneutas chamariam a isto seu primeiro aplicatio. Mas nosso problema permanece o mesmo. Não pudemos ainda diagnosticar eficientemente como e em que condições ele concebeu seu “novo princípio”.

Ao isolar-se e pretender ter abandonado a arte médica, como confidenciou: “achei que a arte médica estava condenada à coisa alguma”, sentencia-se à busca de algo melhor. Uma vez que havia descartado a prática de seu tempo, sua próxima empresa será detectar as falhas dos grandes sistemas médicos. Estas acabaram se transformando na grande brecha epistemica para objetivar sua dúvida: há algo a ser repensado, rápida e radicalmente.

Sua pesquisa origina-se na esfera da revisão teórica, e entre bibliotecas e traduções, entre incunábulos e in-fólios perdidos da história médica registra seu resgate: similitude hipocrática e modelo de experimentação das antigas escolas empíricas. Equivaleria nos nossos dias a depreciar a tendência genômica  e retomar, com finalidades extra-historiográficas, as recomendações da medicina helênica. Elabora sua própria síntese e enxerga a necessidade de experimentar em corpos humanos.[14] Mas não o fará diante de patologias, serão necessários “não enfermos” para obter relatos mais fidedignos. Ao mesmo tempo preocupa-se em distinguir sua nova formulação das correspondências de Paracelso e refuta, antecipadamente, os possíveis ataques contra aquilo que viriam a desqualificar como empirismo ingênuo. Para o primeiro preconiza crítica severa, confrontando a tradição das assinalações, para o segundo estudos sistemáticos contra os “acidentes empíricos” que registra na historiografia.

Mas, confirmando aquilo que Canguilhem notou, importam menos as fontes e muito mais o tratamento dado a elas, e neste caso, H. faz este trabalho de modo bastante original. Vai além dos textos médicos e avança seu enfoque de investigação sobre trabalhos de história natural, de viajantes e exploradores que visitavam outros povos e culturas coletando empregos terapêuticos e registrando, quase jornalisticamente, os hábitos e costumes medicinais das colônias dos países europeus. Interessa-se muito mais por registros clínicos do que por livros de doutrina e terapêutica. Era relativamente comum no século XVII e XVIII  que autores médicos transcrevessem  seus casos clínicos, como que publicassem suas vivências diárias, anotassem seus sucessos (mesmo aqueles que mais tarde Hahnemann demonstrará como supressões) terapêuticos, para que outros pudessem saber como eram suas condutas na prática.

Aproveita-se engenhosamente deste imenso manancial de imbróglios terapêuticos, contestando o axioma de que os mestres sempre têm razão. Gumpert foi feliz ao referir-se a ele como rebelde contumaz. Usa as autoridades, para num legítimo movimento de contrapensamento, desautoriza-las. Aproveita apenas os sintomas que emergem de tratamentos “selvagens” e das intoxicações que identificou nestes records.[15]

Embora reconhecesse o enorme valor da química aplicada e que muitas substâncias eram úteis na paliação de certos estados patológicos, Hahnemann negava-se a admitir que precisaríamos restringir o conhecimento destas a sua proximidade no “sistema natural”, ou a seu parentesco taxonômico. Admite que pode haver de fato, analogias entre as evidências exteriores, físico-morfológicas das substâncias e os efeitos medicinais. Mas não as aceita – como a doutrina das assinaturas vaticinava – como uma realidade dada. Quer um programa de investigação que as comprove ou as refute. Neste sentido Hahnemann vai minando a epistéme das “assinaturas”. Porém, como Foucault havia detectado, quem trabalha com similitudes também tem, necessariamente, que lidar com as assinalações.  [16]

A diferença é que as assinaturas (ou assinalações) que interessavam a Hahnemann eram de outra  natureza, não podiam ser botânicas porque eram também subjetivas, eram vivências[17], impossibilitando  que estas fossem correlacionáveis aos órgãos, sistemas fisiológicos ou patologias. Passa a buscar na observação metódica e no experimento a possibilidade de registrar as manifestações da totalidade humana.

Afirma que a “afinidade botânica” jamais permitiria inferências conclusivas sobre a similaridade da ação já que as “similaridades externas” eram superficiais e insuficientes para conhecer possíveis efeitos medicinais. Aqui sua crítica à similitude primitiva e à doutrina das assinaturas paracelsiana, assim como todo sistema de matéria médica aparece novamente, e de modo muito mais evidente.[18]

Hahnemann tinha uma dupla influencia: uma delas a dos grandes sistemas médicos de seu tempo, a iatroquímica, e de outro lado estava profundamente impressionado pelas proposições empíricas. É exatamente neste meio-têrmo entre as tensões de natureza racionalistas e empíricas que forja suas propostas. Por isto não se pode apresentar apenas uma faceta de suas preocupações uma vez que ela está desde o início comprometida com divisões que permearão todo projeto. São as contradições geradas por elas que movimentam a história de suas proposições.

Usa o conceito de similitude, mas adere neste campo a uma nova epistéme, moderna, portanto analógica. Ou seja, durante o processo de experimentação busca detectar do ponto de vista da subjetividade e singularidade do sujeito que expressa sintomas as mudanças que a substância lhe infligiu.

Estas revisões lhe valem de seus inimigos o título pejorativo de “médico livresco” e dos outros cientistas e historiadores de sua época o diagnóstico de fundador de um “sistema metafísico puro”.[19] Um tanto injusto para quem publicou um libelo sancionando a medicina da experiência. Destarte, o papel central de toda a polêmica que Hahnemann está por criar somente nesta fase esboça traços mais definidos. Ele está preste a atingir seu próximo alvo: a “botanização” das enfermidades, ou melhor, sua taxonomização. Em uma destas passagens pergunta-se:  “Por acaso deveríamos confiar em um botânico que se restringe a dividir as plantas entre ervas e arbustos?”.

Cabe ressaltar que Hahnemann não estava somente preocupado com os sinais visíveis potencialmente desencadeáveis das substâncias medicinais. Começa a se ocupar com a totalidade das manifestações, tais como vivências, sonhos, sensações e toda sorte de sintomas subjetivos, obtidas a partir do medicamento. Sua semiologia é, para emprestar uma expressão da propedêutica, “a céu aberto”. Por isto mesmo consegue para sua matéria médica uma miríade de novos sintomas: objetivos, constitucionais e especialmente os sintomas mentais. Incorpora toda sorte de sintomas subjetivos, usualmente desprezados pela semiologia.[20] Funda um novo modelo de história clínica.

Ataca a episteme que colocava a classificação nosológica  como o principal objeto da terapêutica. O que significa dizer: sacode o edifício que teve, e ainda tem, papel central de toda terapêutica, o arcabouço mesmo da medicina tipificadora ocidental. Aqui chegamos a algo verdadeiramente revolucionário. Aqui está o embrião de uma de suas rupturas epistemológicas. O que ele nos diz significa “não às tipificações” e ao mesmo tempo “que se busquem os sintomas imprevisíveis”. Cabe perguntar por que faz isto?

Teria ele percebido a pouca abrangência dos sintomas tomados somente como confirmações dos quadros anátomo-clínicos? Ou desconfia da eficiência da terapêutica sob a direção semiológica empreendida até então? Todas estas hipóteses são plausíveis, contudo, o que Hahnemann prenuncia é o conceito de susceptibilidade inespecífica, somente formulado oficialmente quase um século depois. Ou seja, descobre a importância semiológica-terapêutica dos sintomas modalizados. Vale dizer tais quais se apresentam em cada pessoa enferma. Outorga primazia ao rarefeito da clínica. Desvela as manifestações que expressam os distúrbios de forma imprecisa. Em outras palavras, descobre o valor do inesperado, dos fenômenos imprevisíveis na enfermidade natural.

Redundante dizer o grau de inovação desta proposta. Passa a incorporar esta orientação como parte indissociável do método. A partir desta diretriz é natural deduzir que não se pode mais prescrever baseando-se semiologicamente nos quadros sindrômicos previsíveis. Ou seja, acompanhando o raciocínio hahnemaniano, os sintomas patognomônicos das doenças não podem mais ser tomados como os únicas guias semiológicos para a terapêutica. A não ser que estes sintomas tenham uma nota pessoal, vale dizer aqueles que apresentam características idiossincrásicas.[21]

Ora, se sua revisão pode resgatar similitude e experimentação porque não ir além e fazer o trabalho completo demolindo todo sistema classificador de nosologias? Aqui teremos que afiar nossa capacidade discriminatória: seu alvo primário não era este. O que pretendia era antecipar a enorme insuficiência daquele sistema classificador para o estabelecimento da terapêutica. Saber o que é, vale dizer, conhecer o nome da moléstia, não confere necessariamente ao diagnosticador o predicado de prescritor, a noção do saber como tratar.

Mas não pode se furtar ao lógico: ora, se as experiências revelam suscetibilidades e “fibras sensíveis” de diferentes qualidades que respondem a diferentes quantidades e estímulos por que considerar somente remédios específicos? Com efeito, se as ações medicamentosas são diversificadas e afetam toda a economia porque então o privilégio de um diaforético, um revulsivo, um adstringente, emenagogos ou sudoríferos? Se as enfermidades são inconjugáveis por que as correspondências medicamentosas eleitas por afinidades locais? Por que não desconfiar dos organotropismos que não levassem em conta a totalidade das manifestações no sujeito?=

Além disto outro resgate era eminente. Depois de concluir pela impossibilidade de estabelecer uma terapêutica sob a insígnia da patologia, Hahnemann está visivelmente preocupado com os caminhos que estas podem tomar, quando forem suprimidas/modificadas em seu caminho natural. Suas conclusões de novo coincidem pontualmente com o que encontra registrado na historiografia médica: passa a verificar as patologias substitutivas. Promove mais uma ressurreição, desta vez é a vez da antiga doutrina das “metástases mórbidas”. Constata que no curso de qualquer ação terapêutica podem surgir versões patológicas piores do que as originais. Insinua que a expectação pode ser um mal menor (pois aqui a supressão estaria ao cargo da vis medicatrix) do que a terapêutica. Ao mesmo tempo, constata que a análise da totalidade e a aplicação de medicamentos suaves são meios mais racionais para proteger o sujeito, ou ao menos minimizar os riscos de um possível caminho pernicioso, como o acima aludido.

Por fim a questão epistemológica mais indestrinçável. O que busca nas atenuações: otimizar a ação do fármaco através de um menor efeito medicinal? Obter o corpo sutil alquímico das substâncias? Desviar-se das agravações? Coagir a energia vital?  É possível que todas perguntas obtenham respostas afirmativas simultânea e sucessivamente. Porém julguemos pelo início. Hahnemann, por familiaridade ou oportunidade começa seu trabalho com venenos: heleborismo, arsenicais, mercuriais, enxofre, zinco e outros tóxicos preenchem seu repertório. Verifica as regras que conduzem tóxicos a produzir seus efeitos sob doses fortes e fracas. Constata que qualitativamente os susceptíveis respondem a doses muito aquém do limiar tóxico. Que a ação dos fármacos sobre os sujeitos é extremamente heterogênea. Ora, se os quadros clínicos e mentais reaparecem sob distintas intoxicações, as quantidades mínimas para despertar os sintomas podem ser distintas para cada sujeito e bem menores do que as esperadas. Que leis e critérios clínico-farmacológicos estes fenômenos obedecem? Nenhuma satisfatoriamente conhecida. Deve haver uma variabilidade individual que induz os sujeitos a respostas não homogêneas. Como procede? Dilui e experimenta, somente numa segunda etapa dinamiza o fármaco, afinal o infinitesimal não é nada.

O imperativo ético.

“Há circunstâncias em que nem os semelhantes, nem os contrários curam; é o que convém que cura”


Nos anos subsequentes as suas maiores pesquisas Hahnemann agora encontra-se mergulhado em sua experiência, imerso em seu trabalho de atender os pacientes. Vêm esboçando e construindo um corpus ético. Perfaz todo seu trabalho buscando um sistema que comporte uma ação compatível com a delicadeza que o trabalho semiológico e terapêutico exige do projeto homeopático. E já sabendo disto funde sua expectativa de finalidade curativa com uma ação pedagógica-filosófica que também induziria o sujeito a uma ação mais articulada entre natureza e destino, entre espírito e corpo, entre meio e trabalho.

No entanto nosso autor tempera o criativo com a prudência no enunciado destas proposições. Teme pelo pior — com razão — quando confere a homeopatia um caráter de filosofia universal unívoca, pois se por um lado sabe que assim os sectários estarão sempre pré-conclamados a defende-la a toda prova, por outro, percebe o perigo da aura falaciosa que este duplo sentido pode propiciar a um método que pretendia estar articulado enquanto prática científica.

Em nenhum momento, contudo, afirma ou denota que entre as particularidades da ação do fármaco estão uma ação no espírito per se. As referências a uma ação imaterial dos medicamentos combinam apenas com a idéia de “quase-espírito” em um contexto específico: assim como nós, ele apesar de verificar os efeitos positivos, ignorava o mecanismo de ação das doses ultramoleculares. Com efeito, enxerga que o medicamento veicula possibilidades genéricas, imprecisas, “quase-espírito” que assumidas como informação pelo conjunto de sistemas orgânicos (complexo mente-corpo-meio) do sujeito[22] podem modificar suas perspectivas mais íntimas, mas quem poderá saber ao certo?

Assim, paralelamente ao Hahnemann cientista temos um pensador da completude que se posiciona a favor de uma ética. Então qual seria então a ética hahnemanniana? Aqui deixemos de lado, ao menos por hora, as construções metodológicas e a indução que nosso autor propõe. Tentaremos perceber o que para ele é o conveniente da ação curativa.

Em primeiro lugar Hahnemann não julga, apenas ouve atentamente o sujeito em sua narrativa, que como sabemos pressupõe detalhes pouco comuns nas histórias clínicas. Trata-se daqueles “refugos” sintomatológicos usualmente desprezíveis que a clínica contemporânea renomeou como “distúrbios neuro-vegetativos” ou na melhor das hipóteses, sintomas subjetivos. O que importava para uma clínica pautada nos nomes das doenças se a vertigem fazia o sujeito reclinar-se para a direita com frio, se a transpiração produz êxtase, se junto com a dor de cabeça surgisse um desesperado desejo de limão ou ainda se as crises de ansiedade eclodissem pontualmente às 17 horas? Estes acabaram – aqui não cabe analisar porque — por se transformar em meros sintomas parasitas da ocupação médica. Nenhum clínico anterior valorizou ou transcreveu os sintomas dos pacientes com tal cuidado obsessivo. H. havia aprendido como aplica-los na prática. A verdade é que mesmo os melhores médicos de outros períodos, incluindo os que registravam histórias clínicas bem completas como, por exemplo, Sydenham, não sabiam como tratar o material oriundo de anamneses minuciosas.

Em segundo lugar, a análise dos casos atendidos por Hahnemann mostra o compromisso com todos os sintomas. Nenhuma pré-valoração. Nenhum critério hierárquico antecipado. Nada de esquemas eleitos de antemão. Apenas um lema: qualquer peculiaridade será exaltada. Seja nos “Arquivos de Stapf”, nos “Cadernos de pacientes” ou nos registros diversos como, por exemplo, os apontados no resgate recentemente, sobrepõem-se estas diretrizes, aparentemente pouco metodológicas. O que se pode constatar em todos seus records é a meticulosidade do registro: as palavras originais, o tipo de música, os detalhes nos sonhos, a verificação empírica da clarividência, as percepções alteradas, os recessos oníricos, as funções pervertidas e o corpo em angústia.

Assim quando se propõe a colocar esculápio na balança ele pesa seu positivismo contra sua metafísica. Percebe que ele não pode, nem com o mais recôndito esforço pessoal, ocultar sua polaridade. Assume que, se por um lado atribuirá ao aspecto científico de suas proposições um tom lógico-formal, por outro continuará afirmando no que crê, enunciando sua profunda preocupação filosófica, focando o próprio sentido da existência. Afinal de contas, mostra-se um pesquisador que não consegue ocultar suas motivações. Nesse caso, ao mesmo tempo em que ele usa o substancialismo ontológico para definir as propriedades do ser, rejeita parte destas características a priori, que serão objeto de controle ulterior, durante as experimentações.

Outro importante critério metodológico introduzido por Hahnemann encontra-se nas recomendações explicitas e reiteradas de que cada medicamento deve ser utilizado exclusivamente. A ideia da não mistura é mais um campo da maturidade epistemológica em seu sistema médico uma vez que procura controlar as variáveis intervenientes com o mais compreensível dos argumentos: dois fármacos juntos provocam um terceiro e ignoto elemento que torna a análise dos efeitos incontrolável e muito pouco precisa.

O uso das substâncias inertes também deve ser mencionado. Deve-se salientar  que este uso é preconizado em um contexto estritamente ético: o compromisso com o outro envolve também o polêmico ato terapêutico de “não medicar”, a saber, o uso do medicamento complacente. É exatamente porque compreende que a imprecisão é inerente ao método homeopático e suas dificuldades operacionais que Hahnemann permite e estimula o uso de “algo” não medicinal quando a necessidade e/ou a indicação do verum não está clara. Quão impressionante foi sua capacidade de perceber a necessidade e a importância de um artefato terapêutico como uma etapa do trabalho que permite pesquisar melhor as melhoras, as pioras e as estabilidades em um tratamento homeopático.

A versão hahnemanniana do “ócio criativo” – como na célebre carta que envia a um alfaiate workaholic[23] — denota o reconhecimento de que há afinal uma escala de valores, critérios e prioridades.  O trabalho, deixa claro, não pode ser lesivo, destrtutivo ou viciante. Não deve ser contabilizado como um sacrifício à saúde. Diante do front epidêmico classificado sob o C.I.D. de L.E.R. “lesão por esforços repetitivos”, mais uma vez nosso autor antevê o preocupante destino dos organismos reduzidos a “corpos que produzem”. Para perplexidade do neo-pragmatismo o complexo sistema axiológico de Hahnemann jamais separa a construção da ciência homeopática de seus compromissos éticos. Destes não pode ser subdimensionado um certo teleologismo do estatuto humano que identifica o fenômeno vital com a inclusão de certas perspectivas de refinamento: culturais, afetivas, espirituais.

Gostemos disto ou não, Hahnemann não tergiversa sobre a espiritualidade, que encara com enfoque prático, ou seja, esta não se encontra na esfera da alienação nem no tumulto de uma ascese contemplativa. Não é tampouco uma metafísica dogmática. Segundo ele o homem possui um sistema interno que lhe permite detectar a natureza transcendente de seu espírito, assim como a capacidade deste de reconhecer a transcendência. Mas mesmo esta certeza não o tornava refém das teses salvacionistas.

Há em nosso autor uma sofisticada mistura: por um lado adere a uma espécie de síntese pessoal da filosofia naturalista[24] que tende a um vitalismo de cunho espiritualista (Madel Luz, 1988) com a percepção de que este deve estar sempre unido a uma visão existencialista, ao “estar aqui”. De outro, assume o positivismo científico como um incorruptível dever com o objeto médico. Talvez, por isto mesmo, propositalmente, jamais pretendeu montar um conjunto de conhecimentos médicos sob uma salvaguarda metafísica de cunho místico ou religioso. Insurge-se contra esta prerrogativa. Renúncia a qualquer forma de sectarismo para colocar suas hipóteses sob interrogação.

Após reconhecer a natureza transcendente do homem, o fundador roga pela clareza científica e conceitual da medicina como uma escolha de cunho lógico, pragmático, dentro dos rigores científicos da ciência.

Sua balança não pesa mais somente a tradição de esculápio. Pesa valores, subsidia a busca de um enfoque médico mais amplo, acentua a higiene, o papel do meio, a necessidade de encontrar referenciais na existência. Daí sua opção – isto se mostra particularmente interessante em seu epistolário — por um espírito existencial não atrelado ou subordinado a escolas ou doutrinas herméticas. Hahnemann prefere subordinar esta aquisição às conquistas do sujeito, caso a caso. Deduz que há uma espécie de tributo ao singular de cada sujeito, pois há um inconfundível mérito nos descobrimentos pessoais: são intransferíveis e configuram a subjetividade.

Se nesta via cada sujeito puder obter ajuda pedagógica ou filosófica tanto melhor, pois dos altos fins não se conhecem as dimensões e não se pode mensurar a qualidade da existência, a não ser por medidas muito peculiares: exatamente a partir de referenciais da própria singularidade tratada/cuidada.

Hahnemann entendia que era exatamente esta natureza que permitiria ao homem remeter qualquer projeto de saúde a uma reconsideração da importância do estatuto do estado mental na terapêutica. O animo passa a ser considerado[25] não somente como um referencial semiológico para a terapêutica mas, e principalmente, como uma espécie de “marcador” para as melhoras do estado geral do sujeito. Todavia para remeter esta melhora a projetos mais sofisticados, Hahnemann recomenda coadjuvantemente ao fármaco dinamizado um esforço pessoal contínuo que pode ser potencializado ou não por uma ação pedagógica-filosófica através daquilo que chamou de “regime mental auxiliar”.

Uma posteridade  para a herança: para além dos princípios contrariis e simibilus, o que convém.

Há uma imensa responsabilidade pois a herança deste saber talvez seja uma das últimas racionalidades médicas que ousa permanecer defendendo uma outra lógica para a epidemiologia clínica. Some-se a isso uma recente carga de ataques — geralmente vindo de áreas que estrategicamente omitem seus conflitos de interesse. Seria para ficar apreensivos com seu futuro.

Muitos críticos da homeopatia fundamentam suas críticas sobre a falta de curiosidade científica dos seus praticantes que não atualizaram o método à luz de uma revisão das teorias médicas posteriores às proposições de Hahnemann. Apesar do exagero e do viés ideológico nela embutido, é preciso assumir que há fundamento nestas críticas. Precisamos reconhecer os exageros, as falhas e as elisões importantes em sua obra. Afinal, não se trata de um texto revelado. Temos que admitir que permeia o meio homeopático uma certa ingenuidade que espera nada mais nada menos que a perfeição de uma construção científica. Mas aqui enxergamos também o viés contrário: adaptar-se acriticamente às normas e padrões de pesquisa vigentes pode significar a ascensão de uma versão pragmática de similitude e a ruína de uma resistência que lutou para conservar um conjunto de saberes e de procedimentos médicos que caracterizam uma iatrofilosofia particular.

Os méritos de Hahnemann foram muitos: preparar um terreno imenso ainda inacabado, não ter deixado somente seguidores fiéis mas contaminado transeuntes críticos, não ter definido estratégias rígidas e vivido imerso em uma fecunda resistência cujos traços profundos alcançam toda a medicina de nosso tempo, marcas epistemológicas que estão se fazendo sentir até em outras disciplinas. Porém já não basta que repitamos à exaustão o conteúdo arquitetado por ele. Aperfeiçoar um novo código para a medicina é vital para todos. A pandemia explicitou nossa fragilidade. A necessidade de saber que a prática médica exige humildade para um bom atuar clínico.

As medicinas integrativas devem ser cada vez mais respeitadas, não atacadas. Questione-se suas insuficiências metodológicas, suas lacunas epistemológicas e principalmente de testar suas hipóteses. Ao mesmo tempo notar a assimetria de recursos para fazer estabelecer seus programa de pesquisas, aponte traz uma suspeição científica. Reacende-se a acusação de culto a personalidade. Expõe-nos à fragilidade da mesmice. Reafirmações estóicas nos embaraçam na frágil teia do imobilismo como nos advertiram de diversos modos e em distintas versões historiadores-autores. As repetições, as meras reafirmações de nossa resistência não merecem ser tomadas por uma heurística positiva.

A homeopatia não possui nenhum atributo especial que a credita como um saber diferente dos demais. Não há invulnerabilidades inatas ou adquiridas, assim como não existe qualquer garantia para coisa alguma. Faz parte do jogo submeter-se as refutações, enfrentar as contradições internas e curvar-se aos critérios da crítica do conhecimento exigidos para poder continuar a validar-se e assim permanecer como uma prática. As ideias homeopáticas precisam circular para se conservar. Precisam penetrar, como logrou a psicanálise, na cultura. Sua lógica desafiada e colocada sob interrogação. Será preciso produzir evidências cada vez mais claras e ao mesmo tempo lutar por mais recursos e espaços para ampliar a investigação.


“Nada se opõe, aliás, a que uma substância homeopática, tendo tomado a forma de pura vibração, seja reconstituída em seguida sob forma de substância. Há, com efeito, exacta reversibilidade da matéria à ondulação e da ondulação à matéria. O papel da micro-substância seria talvez muito simplesmente desencadear vibrações biológicas naturais. Explicar-se-ia também que a dose ultradiluída se conserve mais integralmente que uma dose maciça porquanto pode restituir-se. Chegar-se-ia este paradoxo de que o infinitamente pequeno bem estruturado e bem ritmado se perde menos facilmente que a matéria grossseira e inerte.”

Gaston Bachelard “Ritmanálise” in a “Dialética da duração”.  

Paradoxalmente ao seu senso doutrinário, Hahnemann posiciona-se como um dos primeiros revisionistas da homeopatia. Lembremo-nos de sua “conversão” de um médico iatroquímico para a adoção do vitalismo já que era a única hipótese que explicaria a homeostase, é ali que ele incentivou a similitude como método.  Ou seja, foi uma consequência direta de um espírito disposto a se deixar afetar pelas pesquisas. Somente depois, vendo a insuficiência do uso de substâncias medicinais em doses tradicionais é que passa a testar e acaba incorporando as doses infinitesimais. Este sempre foi o grande entrave alegado — pois existem aqueles que não podem ser eveocados —  para aceitar a clínica da similitude como um procedimento científico. Mas hoje as assim chamadas de doses ultramoleculares podem ser melhor pesquisadas através da nanotecnologia —  e desde a intuição de Gaston Bachelard  de que o “o pequeno pode induzir uma resposta biológica mais eficiente do que o maciço” seguido pelos experimentos do imunopatologista francês Jacques Benveniste (e o enorme ruído científico quando publicou a “Memória da água” na revista Nature) e das recentes observações do prêmio nobel de Medicina Luc Montagnier, se aproximam de uma elucidação ao se obter a partir de estímulos com doses infinitesimais como respostas biomoduladoras, modificadas, sutis, porém convenientes para mudar/alterar/transformar in vitro e in vivo o curso de determinadas patologias e estados humanos.

E, ao final, quando Hahnemann não precisava mais arriscar seu prestígio, resolve arcar com as turbulentas consequências enunciando um esboço de antropologia médica, buscando um mal estar oculto, um metasignificado subjacente ao empírico e fenomenológico dos sintomas. É a fase que enuncia a teoria das doenças crônicas. Ou seja, há tudo no cogito hahnemaniano, inclusive o desprezo por uma coerência retilínea e cumulativa que exaustivamente lhe cobram adeptos e inimigos.

Ater-se ao objeto médico para atender a demanda de uma clínica mais eficiente, a saber, com a finalidade específica de curar ou controlar patologias definidas é um antigo problema da medicina. Aqui também nosso inventor impõe mudanças. Em sua ética, o radical compromisso com o outro não significa estar somente atento às modificações de caráter patológico como primazia da atenção médica. A originalidade aqui foi ter pretendido definir-se por um humanismo ético, cujos principais atributos devem ser a solidariedade e a compreensão do sujeito que sofre. Sofrimentos manifestos através das moléstias agudas e crônicas, idiossincrasias imaginárias ou reais que o sujeito enfermo narra ao médico, buscando alívio e suporte. A ajuda homeopática não vem (ou não poderia vir) só de encontro aos corpos enfermos, ela virá sempre como um atendimento das sensações, metáforas e alusões que invadem e assolam o sujeito.

Hahnemann constrói enfim uma metodologia baseada na narrativa produzida numa anamnese na qual será necessário sempre perguntar “o que o aflige?” e “do que sofre?” para saber, ao final “quem é”? Dissolve assim, de uma vez por todas, a ilusão contemporânea de um futuro no qual máquinas detectoras de qualidades vitais substituiriam a ação médica usando eletrodos que disparam terapêuticas. Pode acontecer, já está acontecendo. Destarte, ao menos para o sujeito permanece a perspectiva original: a essência do espírito clínico é o procedimento de um homem frente a um outro e a história clínica e biopatográfica continua sendo insubstituível.

É necessário fazer ver que a homeopatia veicula uma possibilidade terapêutica de ordem e dimensões completamente estranhas àqueles dos campos de atuação definidos pelo modelo causalista da biomedicina como os únicos próprios e específicos para o ato médico. Esta distinção nos remete diretamente à abrangência que enxergamos na homeopatia como proposta original que deve ser finalmente tomada como um modo próprio de fazer medicina. A homeopatia precisa então ser identificada como uma iatrofilosofia. Uma medicina com sujeito, uma medicina interativa para além das especificidades das doenças. Edificou-se uma arte curativa muito mais ampla que a aplicação da similitude. Sua distinção fundamental, que inclusive a destaca das demais racionalidades médicas, aloja-se em outro lugar: está em seu “que fazer”, quando entende o homem em sua aspiração de ser compreendido pela totalidade das manifestações.

A homeopatia já precisou e teve seus mártires, já experimentou o gosto do exílio, a proscrição, o banimento e a prisão. Os homeopatas travaram (e travam) com outras tradições e entre si infindáveis disputas, tanto longas, quanto inúteis. Se vamos prolongar esta contenda ou finalmente nos dedicar ao que interessa é uma opção exclusivamente sob nosso jugo.

As inferências de seu testamento científico denotam que deveríamos prever doses de racionalidade e moderação. Agrada-nos constatar que as influências do romantismo não eram, ao final, itens desprezíveis no hall de influências analisadas. uma vez que, como se sabe, este movimento foi extremamente importante na rota de resgate do sujeito. Portanto, esperaríamos  um relaxamento da inflexibilidade doutrinária para que todos realmente interessados na renovação da medicina pudessem aderir ao terceiro princípio hipocrático. Nenhuma hegemonia à priori. Nenhum monopólio metodológico. Apenas a abertura intelectual como premissa, a dúvida como bússola. Diante da atual imensidão das possibilidades médicas modernas, nem os contrários nem os semelhantes como conceitos unívocos, apenas o que convém a cada paciente.

Finalizando, o que reconhecemos de genial em Hahnemann espalha-se pelos corpus de sues trabalhos. Notável como pensador original, revolucionário como epistemólogo da medicina, generoso como médico. Selou sua contribuição ao conhecimento como indutor e inventor. Desafios que ainda ocuparão várias gerações e que.devem produzir desdobramentos que se ampliarão para termos acesso aqueles traços mais complexos do espírito humano e seus sofrimentos. No entanto  todos estes esforços serão reconhecidos como uma duração só e enquanto formos — sociedade e comunidade científica — capazes de reciclar a noção de progresso que queremos. Permanecerão verdadeiros e eficientes enquanto formos capazes de selecionar e amadurecer — os conteúdos desta grande pedra angular do conhecimento que chamamos medicina, e um de seus braços terapêuticos, ao qual hoje chamamos de medicinas integrativas.

Se houvesse uma síntese para o leitor que até aqui chegou podemos afirmar que sem conhecer e entender Hahnemann, concordando ou não com suas hipóteses, é impossível compreender a própria história da medicina.


[1] Cf. Foucault, M. “As quatro similitudes” in “As palavras e as coisas” 1966.

[2]“Nós nunca estivemos mais próximos da descoberta da ciência da medicina do que no tempo de Hipócrates. Este observador atencioso não sofisticado procurou natureza na natureza. Ele viu e descreveu as doenças antes que ele precisamente, sem adição, sem colorir, sem especulação.” Hahnemann, Lesser Writtings, 1852.

[3] “Na faculdade de pura observação ele não foi superado por nenhum outro médico que veio depois dele. Apenas uma importante parte da arte médica foi este filho favorecido da natureza ficou desprovido: — além disto ele foi um professor completo em sua arte – no conhecimento dos remédios e sua aplicação. Mas ele não simulava tal conhecimento – ele reconhecia sua deficiência pelo fato de não dar quase nenhum remédio (porque ele os conhecia muito imperfeitamente) e confiava quase inteiramente na dieta.” Cf. Hahnemann, S Lesser Writtings, 1852

[4] Conhecemos o aforismo que direcionou muitas gerações de historiadores da medicina: “a história natural da medicina é uma sucessiva seqüência de retornos à Hipócrates”

[5] Esta concepção da escola médica de Cós foi brevemente retomada pelo sonho de fusão de horizontes representado pela lendária escola de Salerno com seu diagnóstico aegretidines. Cf. Homeopatia e Vitalismo. 1996

[6] Critica explicitamente a idéia de “alma animal” de Stahl. Faz o mesmo com as pretensas influências do paracelcismo sobre sua obra.

[7] Cf. Coulter, H.L. Divided legacy. op. cit. Vol II.

[8] Jean Baptista Van Helmont, médico sistemático e químico belga, foi a primeiro a distinguir os gases do ar (inventou a palavra gás) ele junto com Silvius são os primeiros a recomendar, baseando-se na idéia de fermentatio fermentação) uso de acidificantes e alcalinizantes para melhorar as performances anormais da digestão.

[9]Pode-se enxergar aqui as centelhas da filosofia crítica de Kant.

[10]Segundo Entralgo sua terapêutica basicamente restringia-se ao uso de tônicos e purgativos.  Cf. Entralgo, P.L. Historia de la Medicina, Medicina Moderna e Contemporânea. Los Grandes Sistemáticos. 1954.  pág. 245

[11]Posteriormente explicitado por Virchow.

[12]Conforme Morgagni apontou em seu “De Sedibus”

[13] Mesmo quando da tentativa de sua reedição nas doses fracas de Van Helmont.

[14] Para Koyré as revoluções científicas devem-se mais à mutação das idéias filosóficas do que aos descobrimentos empíricos. Cf. Koyre, A.  Pensar La Ciência. pág. 27.

[15] Este é, basicamente, o espírito se sua primeira matéria médica: Fragmenta, de 1805.

[16] Eis o que Hahnemann pontua : “Devido ao fato do córtex de cinchona ter sabor amargo e adstringente, logo os córtex amargos e adstringentes de freixo, castanha-da-índia , salgueiro, etc, foram considerados como possuidores da mesma ação que o córtex de cinchona , – como se o paladar pudesse determinar a ação! Devido ao fato de algumas plantas terem um gosto amargo , especialmente gentiana centaureum, chamada fel terrae, por esta razão apenas profissionais foram convencidos de que elas não podiam agir como substitutos para a bile ! Da circunstância da raiz de carex arenaria possuir uma semelhança externa com a raiz de salsaparrilha, foi deduzido que a anterior deve possuir as mesmas propriedades que a última” Hahnemann, S. Lesser Writtings, 1856

[17] Cf. Rosenbaum. P. Homeopatia: medicina interativa. Imago Editora. Rio de Janeiro, 2000  (Publicação da dissertação de Mestrado no Departamento de Medicina Preventiva- FMUSP “Homeopatia como Medicina do sujeito,  raízes históricas, fronteiras epistemológicas”)

[18] “Os terapeutas atribuíram ao anis estrelado as mesmas qualidades expectorantes que são possuídas pelas sementes de anis, meramente porque as últimas têm uma semelhança em paladar e odor com as cápsulas de sementes da anterior e ainda algumas partes da árvore (iliceum anisatum) que produz estas cápsulas é usada nas Ilhas Filipinas como um veneno para propósitos suicidas. – Isto é o que eu chamo origem filosófica e experimental da matéria médica!” Cf. Hahnemann, S. Lesser Writtings. 1852

[19] Mais contemporaneamente Entralgo chegou a classificar a homeopatia de “medicina creencial”.Cf. Entralgo, P.L. Historia de La Medicina. Medicina Moderna e Contemporâna. Madrid, 1954

[20] Com exceção de substâncias classicamente produtoras de alterações no psiquismo, como os opiáceos, álcool  e outros medicamentos de origem vegetal como a cannabis indica, cannabis sativa e outras — nas compilações que escrutinizou.

[21] Por exemplo: no caso de enfermidades mentais há que se excluir do escrutínio os  sintomas psíquicos patognomônicos uma vez que estes são esperados em um quadro, cuja principal característica, são exatamente determinadas perturbações  da esfera mental.  Idem para os sintomas esperados de qualquer patologia.

[22] Para o homem hahnemaniano um composto substancial indissociável.

[23] Trata-se de conselhos que Hahnemann envia a um paciente, um alfaiate, no qual adverte-o sobre os riscos do trabalho excessivo e da necessidade de colocar outras prioridades em sua vida.

[24] Já que critica a nathurphilosophie

[25]Esta era uma das importantes diferenças entre os projetos de Stahl e Barthez. Cf Homeopatia, Medicina Interativa. op. cit.

Diário de apartamento 9 – Ilhas de sanidade (blog Estadão)

Diário de apartamento 9

Ilhas de sanidade.

“Não rir, não lamentar, não odiar, mas sim compreender.”

Baruch Spinoza

“Hoje não sinto vontade de demonstrar que a sanidade é impossível. Ao contrário, embora eu permaneça não menos triste do que no passado, de que a sanidade é um fenômeno bastante raro, estou convencido de que pode ser alcançado e gostaria de ver mais disso. Por ter dito isso em vários livros recentes e, acima de tudo, por ter compilado uma antologia do que os sãos disseram sobre a sanidade e os meios pelos quais ela pode ser alcançada, (trata-se do Livro “Filosofia Perene”) um eminente crítico acadêmico me disse que sou um triste sintoma. do fracasso de uma classe intelectual em tempo de crise. A implicação é, suponho, que o professor e seus colegas são sintomas hilários de sucesso. Os benfeitores da humanidade merecem a devida honra e comemoração. Vamos construir um Panteão para professores. Ele deveria estar localizado entre as ruínas de uma das cidades destruídas da Europa ou do Japão, e sobre a entrada do ossário eu inscrevia, em letras de seis ou sete pés de altura, as palavras simples: SAGRADO À MEMÓRIA DOS EDUCADORES DO MUNDO. SI MONUMENTUM REQUIRIS CIRCUMSPICE.

Aldous Huxley, novo prólogo escrito em 1946 para seu livro “Brave New World”.

Prometi, não posso revelar para quem, que não iria mais me render às teorias conspiratórias. E não me renderei. Em primeiro lugar as teorias não são tão carismáticas a ponto de terem auto suficiência para explicar a experiência atual do mundo, em segundo lugar elas não conduzem o homem à ação, como pedia Aristóteles, mas à imobilidade. Eles são ressentimentos parasitários, remorsos mal orientados. E por fim elas, as teses conspiratórias, engessam a vida. Paralisam pela má vontade que inspiram ao pressupor que o gigante é onisciente e invencível, e que a orquestração é de uma perfeição insuperável. E finalmente insta as pessoas a pararem de lutar.

Proponho aqui uma crônica analítica – sem ceder ao neutralismo — tentando seguir o acima citado aforismo de Spinoza. Considerando o que acabo de escrever, reforço o que Aldous Huxley escreveu para a segunda edição do seu clássico “Brave New World” em 1946 (traduzido para o português como “Admirável Mundo Novo”).

Por que Huxley escreveria que a sanidade é um fenômeno raro? Por que é verdade? Esta palavra que está sendo banida pelo repertório mundial de relativização e revisionismo impulsivo. O que temos testemunhado dentro e fora desta doença social sistêmica, que alguns se limitam a chamar de pandemia, e os mais corajosos poderiam nomear como insanidade justificada, é a prova que estamos diante de uma mistura de histeria induzida com um pano de fundo de uma doença que é de fato muito perigosa para uma parcela das pessoas.

O negacionismo por sua vez é um fenômeno real e que costuma apresentar uma dupla característica. A mais evidente é produzir um alívio catártico contra a constatação da nossa impotência frente à catástrofe e a miséria da dor e da morte conforme descreveu Ernst Becker. No entanto, essa característica tem levado a uma curiosa bastardização do termo, que assume proporções alarmantes quando qualquer discussão termina com a desqualificação: “negacionista”. Eles de fato existem, mas eles não são apenas negacionistas. São pessoas que diante da percepção real e concreta de uma ameaça reagem buscando teorias alternativas tanto à realidade quanto à ameaça contra as quais não tem recursos psíquicos para enfrentar. Devem ser perseguidos? Ameaçados? Culpabilizados? Boicotados? Não na minha opinião. Devem antes ser compreendidos pois, em certa medida, conscientes ou não disto, somos todos mais ou menos tanatofóbicos, e com ou sem pandemia a maioria apresenta sintomas e traços patofóbicos.

A segunda característica do que erroneamente vem sendo confundida pelo senso comum com negacionismo é a propagação de teses conspiratórias de alguns grupos não importa a matiz ideológica. Neste caso, estamos lidando com a mera recusa em adotar medidas de proteção pessoal e/ou coletiva uma vez que tudo ou quase relativo ao SarsCoV2 seria uma espécie de fabulação com propósitos distintos. Subestimam assim outras alternativas bem mais simples e ao alcance de projeto de tiranos, ainda que seja inegável que muitos governantes têm se valido da doença para implantar seus planos arbitrários. Existem também formulações mais complexas como aquelas que apontam o controle da humanidade através de microchips incluídos em algumas formas de imunização, e outros exageros análogos, como o plano de exterminar parte da humanidade, uma espécie de eugenia programada por gestores internacionais usando o vírus como vetor.

Para além das teses conspiracionistas, existem também um movimento que rigorosamente também não está no campo do negacionismo mas de uma conhecida concepção individualista de vida social, que diante de uma circunstância de problema/perigo coletivo como o que agora enfrentamos fica mais evidente. Ora, sem juízo de valor, o individualismo é um traço marcante e predominante das sociedades contemporâneas. Vale dizer, o individualismo, pode estar sendo uma espécie de resposta reativa ao excesso de Estado e sua sistemática tentativa de anular o sujeito. E é no mínimo ingênuo imaginar que a tendência deve ser objeto de cura ou regeneração. Muito menos com uma terapêutica reeducativa proposta pela benevolência do Estado. Mas parece que é o sonho de toda uma geração de educadores e influenciadores como fez notar Huxley. Neste delírio dos notáveis homens de bem não está fora de cogitação trancá-los em campos de reeducação. Quem sabe usando pedagogias avançadas como as adotadas no modelo chinês, iraniano ou venezuelano. Pode-se também contratar consultores avulsos nas Philipinas ou recrutar ex-agentes da KGB para a excelsa tarefa.

Só que nesta última modalidade, não caberia a imputação de negacionista a estes grupos. Distorcido ou não, atuar visando apenas as necessidades e desejos pessoais é antes de mais nada uma reafirmação do caráter vigente do tipo de contrato social sob o qual todos vivemos. E sobretudo resultado de imitação dos exemplos de nossos representantes, jamais dispostos ao sacrifício pessoal quando de trata de dar prioridade ao bem comum. Daí não ser muito compreensível a manifestação de indignação e perplexidade de setores da sociedade contra estes grupos, já que também estes vem vivendo sem grandes protestos e se pautam por este mesmíssimo contrato.

Diante desta incapacidade não se trata de isentar aqueles que arriscando-se, põem os demais sob risco, mas de apontar para a irresponsabilidade dos governantes em sua inação. Todos erraram no timing, omitiram informações, não proveram as medidas compensatórias para a brutal crise econômica gerada, o que não deixa de ser uma forma, ela mesma, de negacionismo instrumental.

O significativo é constatar que nesta atmosfera de confusão observa-se pouca ou nenhuma campanha de esclarecimento real: nada ou quase nada sobre máscaras, escassez quase absoluta sobre como funcionam as várias formas de imunização, ou a importância prática de uma racionalização sobre formas mais inteligentes e menos onerosas de isolamento social. Não vemos campanhas assim nem entre comerciais, muito menos em horário nobre na Tv ou nas emissoras de rádio. Por que?

O mesmo não se pode dizer quando se trata de capitanear politicamente em prol daquele político ou governante que oferece – o que não seria nada além de sua obrigação — mais vacinas, medicamentos, e insumos hospitalares além de medidas mais eficientes de proteção aos seus cidadãos. Neste caso, a culpa pelo longo lapso recai, de fato, sobre o fiasco das várias formas de comunicação governamental, assim como das empresas midiáticas que prestam estes serviços de informação.

Pois não é possível que a única forma que o poder organizado aqui ou em qualquer parte do mundo, parece ter encontrado para conter a virose é impor medidas restritivas com regras mutantes e arbitrárias sem explicar o que isso significa aos seus cidadãos. Cidadãos? Ora, um eufemismo, pois não temos sido tratados como tal. Erigir um estado policial e o incremento do aparelho repressor não, nunca será uma resposta satisfatória para conter uma emergência sanitária. Medidas punitivas e ameaçadoras não são a resposta. Afinal é lícito perguntar, qual é mesmo o plano? Qual é o horizonte social e econômico? Ou perguntas como estas também viraram tabus? O cidadão acaba não sabendo, por exemplo, porque os hospitais de campanha vieram e foram desmontados. Não fica sabendo acerca dos contratos sobre a produção dos imunizantes. Desconhece o que significa tantos gastos públicos sem licitação. Não tem ideia de porque o governo central e os estados vivem às turras. Afinal, quais são as prioridades? Onde está a transparência? Inépcia generalizada federal-estadual-municipal pode ser uma nomenclatura mais adequada para exemplificar o descontrole que estamos testemunhando. Ou seja, são os governantes com seus maus feitos e instrumentalização da pandemia – no mais abjeto estilo de saqueadores durante desastres naturais – quem acabam municiando os conspiracionistas para justificar suas teses esdrúxulas. E, de fato, com tantos exemplos, quem pode acusá-los de insanidade?

Decerto imputar a uma única esfera governamental à situação absurda que vivenciamos é, já, uma das grandes manipulações ao qual estamos sendo submetidos. A grande aberração é quando o cientificismo de palanque rechaça qualquer discussão científica que não esteja alinhada à ideologia defendida. Trata-se da inimaginável doutrina dos partido fármaco-terapêuticos. A falta de diversidade nas mídias e a criminalização de qualquer opinião divergente, é este o fenômeno que atesta o momento institucional disruptivo pelo qual passamos. Há, nos poderes da República, uma rara espécie de isonomia de incompetências que precisa ser sublinhada para se opor aqueles que defendem as administrações anteriores como um exemplo virtuoso. Isso, quando todos sabemos do escandaloso histórico de desvios recentes que culminou com o impeachment. Mesmo que estes tenham sido recentemente abonados por um poder que vem exercendo, impunemente, uma hermenêutica incompreensível para a opinião pública e até para aqueles pares mais corajosos que ousam expor as incoerências.

Voltando ao texto de Huxley, que por se opor de forma veemente ao totalitarismo de esquerda e de direita foi acusado de “um triste sintoma do fracasso de uma classe intelectual em tempo de crise”. Mas ele foi mais atacado ainda quando propos que se ouvisse o que “os sãos disseram sobre a sanidade e os meios pelos quais ela pode ser alcançada”. Diante da voracidade com que o poder tendia a concentrar poder não era inesperada o desfecho pessimista conforme ele escreveu um ano depois do fim da segunda guerra mundial: “É provável que todos os governos do mundo serão, mais ou menos completamente totalitários”. E não é difícil compreender por quê. É que dentre todas as gradações de insanidade, uma das mais perturbadoras é aquela na qual a sociedade acata com entusiástica submissão o veredito e regras ditadas por legisladores e homúnculos lunáticos.

Ainda há tempo para evitar o aludido panteão, criar ilhas de sanidade para recusar o continente de fanáticos.

circunvagantes de pessach

Paulo Rosenbaum


Nada no solo te diz quantos passos

e atravesso a travessia de infinitas formas

e já nem digo qual o caminho


O sol acompanha e nos salva,

a sombra que quer ir sem saber

por que vai, se vai, para onde vai?


e é longo, o círio dos errantes de cor

 circunvagos que andam em ondas

lucífugos que se encaixam em todo terreno

no mundo trazem e são trazidos para os povos


no periplus, descobrimos, os tripulantes somos nós.

e a liberdade anda adiante


por isso cruzamos a Terra.

Só por isso.   




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Artigo “Equilíbrio Instável” transformado em questão do Vestibular

Paulo Rosenbaum

Equilíbrio instável
Paulo Rosenbaum
Vigora a velha ideia distorcida sobre o que
é saúde. Às vezes, ela é encaixada em tópicos
estéticos e procedimentais. O que vale, hoje, é
ser musculoso ou consumir o que é oferecido
como a última palavra em tecnologia. O consumo
irracional de procedimentos tem se tornado um
problema de saúde em si. Muitas vezes, em
detrimento da saúde do próprio sujeito. Excesso
de cirurgias – como a bariátrica, por exemplo – e
o consumo exagerado de drogas, com ou sem
automedicação, colocam o sujeito exposto a
tantos males quanto os que eles supostamente
estariam tentando corrigir como advertiu
abertamente o National Institute of Health dos
EUA, há alguns anos, num extenso relatório.
O fato é que estamos muito distantes de
uma medicina apropriada ao sujeito. No
Congresso Internacional da Medicina da Pessoa,
realizado na Austrália nos anos 50, alguém
formulava sinteticamente uma pergunta…

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Nem tudo foi dito (Blog Estadão)

Encômio aos excelentíssimos homens e gestores públicos

Nem tudo foi dito

Mas calculado, pensado, desperdiçado,

Resta-nos apenas o espaço para renegá-los

Cansamos das desculpas, declarações, dos ditados apócrifos

Nem tudo foi dito,

Mas repisado, manipulado, esquecido

A amnésia exerce a tirania sobre o passado, recém apagado

Tua voz defende o que supúnhamos superado

Mas, não. Nem tudo foi dito

Toda epidemiologia totalitária

Todo álibi à serviço da força, da repressão

O autoritarismo, sob o justificacionismo da patologia

Retirar direitos, restrições excessivas, até capitularmos pelo pânico

Abriram-se as alas para o progresso do regresso

Tua voz pode ser sentida naqueles que esperam vaga

Ali, onde os verdadeiros abnegados agem

E no vácuo das tuas condenações

A ficha corrida com um plano Marshall de desvios

Até quando?

A auto regulação do sistema preserva o próprio

Esmaga a quem deveria servir.

É o sujeito que precisa se proteger das instituições

Inversão para bem além do paradoxo

Nem tudo foi dito, ainda.

O que precisava ser dito nos inibiria para sempre

Do palanque, da tribuna, ou das luxuosas sedes dos partidos

Constranges a vida com refrães empobrecidos

E nos conduz à longa prancha que desemboca em alto mar

Já sabemos o que vocês querem

E pensar quantas vezes concedemos nos sufrágios,

Não por empatia, medo ou inércia

Nem mesmo pelo bem comum,

Foi por pura esperança assimétrica

Agora, tardiamente, sempre é tempo para recusar

Quem pode aceitar o tecido social induzido ao esgarçamento?

Destroçado por acordos melífluos, redigidos com sarcasmo

Pautados na conveniente edição do dia anterior

Nas mídias que militam uníssonas, tanto faz para quem

Na diversidade cosmética que monopoliza a opinião pública

Através dos influenciadores do senso comum

Lemos os textos, matérias pagas, que prenunciam amanhãs

Com o injustificável apetite de quem já nem consegue abocanhar o acúmulo

Nem tudo foi dito

Mas, à tua revelia, repensado

E sobre tua sombra desenhado

De quem é a culpa pela fragorosa inépcia?

Quem fez questão de exercer mandatos?

Vossas atribuições foram usurpadas por narcisismo?

Temos castas que estão acima das sanções?

Nem tudo foi dito

Pois vai um aviso: a mordaça voltará como bumerangue

Das bocas sem voz

E caso contes com nossa vaga memória

Refaremos o trailer

Que outrora asfaltou teu poder até a vitória

Até repassar as cenas

Dos tribunais do vexame, das votações secretas, de álibis esfarrapados

Para propagar tuas anti-façanhas, de dia e de noite

Não era com o que contavas?

Pois a luta se fará nas cidades, nas montanhas,

Dentro e fora dos espaços públicos aparelhados

Nem tudo foi dito

E não estamos mais nas cercanias das cidades

Nem ilhados fora das jurisdições,

Logo desceremos aos milhões

E não será para louvá-los

Ou engrossar teu coro de idolatras

Mas para dizer não à sombra na qual mergulharam o país

Para desmentir tua sanha heroica

Ou vos parece crível nossa aceitação passiva?

Achas mesmo que compramos vossa mitômana versão de democracia?

Somos dotados de uma fibra estoica

É a necessidade inspirada na convicção

De que a liberdade é a única moeda aceitável

É com ela que propagaremos a responsabilidade

Assumiremos o que nos tem sido negado

Pois notamos que é nossa única e última atribuição.

Exclusiva, definitiva, inegavelmente nossa.

Nem tudo foi dito

Porque emancipações são partos difíceis

E as gestações costumam nascer das explosões

Avalanches irreversíveis em tempestades inesperadas

Resultados de hermenêuticas incompreensíveis.

De garantismos sustentados por jurisprudências negacionistas

É dali que nascerá a insurreição

Que paralisará a guerra pela hegemonia da linguagem

Nem tudo foi dito

Homens públicos, incompetências privadas

Tiranias exercidas por marionetes, postes ou algoritmos

E templos miméticos de injustiça que se espalham com a pompa

Das palavras, palavras, palavras, e palavras ressonantes.

Que nem com todo esforço semântico

Tornaram-se relevantes

Nem tudo foi dito, já que agora estamos com a palavra

E tua sorte foi lançada num torneio sem mérito

Nem tudo foi dito porque os ossos por ti enterrados

Ainda estalam dentro de sepulcros improvisados

É que existem crimes que só prescrevem através de canetas pegajosas

E quem sofreu continua gritando através do subsolo,

Mesmo aqueles instalados em covas bem rebocadas

Nem tudo foi dito porque, involuntariamente, tuas mãos revelarão

O que nunca deve ser pronunciado

E entregarão o sangue que te persegue

Nem tudo foi dito porque perdemos o medo

Não tememos mais o exílio

E a submissão, não é mais uma opção

Enquanto vocês simulavam ofertar liberdade

Éramos nós que lutávamos contra o arbítrio

Nem tudo foi dito porque o pesadelo nunca falha

Dura até que o sonho da pacificação se sobreponha

Acabamos de lembrar do “nós contra eles”

Dos abusos, da linguagem caricata, do desprezo

Do abandono de populações inteiras compradas com cala-boca mensais

Do represamento das insurreições com gorjetas

Da oposição fantoche

Enquanto o Estado descia

Resultados de emergências artificiais

Enquanto as reais jamais são contempladas

Para que conscientizar se é possível ordenar?

Nem tudo foi dito, é verdade, pode demorar

Mas te faremos discernir o que você nunca poderá entender

Afastaremos você e teus discípulos

Hábeis em criar anti-destinos e no culto à personalidade

E mundos nos quais as vítimas permanecem emudecidas

Por ora, estamos subjugados, mas amanhã

Amanhã podemos não te dar posse

Hoje aflitos, amanhã saberemos quem nos coagiu

E nos forçou a aceitar os injustos impostos

Hoje calados, amanhã libertados por espalhar teus erros

Nem tudo foi dito

Mas temos uma vantagem

Sabemos que, até aqui, nenhuma tortura fez a história retroceder

E tuas manobras podem terminar em nada

E apesar dos teus idolatras e dos teus enganos bem articulados

Não cederemos à decomposição, ao clamor pelo conflito

Antes, ergueremos muros sem pedras

Com as barreiras da verdade que tanto relativizas

E se nem tudo foi dito

Hoje diremos tudo, de vez, até o último fôlego.

Sem que ninguém interrompa.

E o que ao poder nunca foi dito?

Será um eco

O eco que invadirá a casa das omissões.

Para regenerá-la em ações.

E vossas digníssimas presenças

Serão as mais comemoradas ausências.

The extraordinary in man

The extraordinary in man

The Bait Jewish Center has just published a book entitled “Rebbe: the life and teachings of Menachen M. Schneerson , the most influential rabbi in modern history” hides a remarkable and unknown scope. To know more about the life of a clergyman who, as the subtitle part says “the most influential rabbi in modern history” – should give curiosity in specific niches of religious communities to people interested in contemporary philosophical discussions. Thus, “Rebbe”, written by Joseph Telushkin deserves to be read by a larger audience and appreciated in all its breadth, just as the personality of the biographer is presented. 

The author faithfully researched and compiled fundamental excerpts from a figure, who, well beyond the cult of personality and the inevitable partisan praise , moved into areas that transcend specialties and blur the boundaries of literary expertise. Eclectic, lively and generous Menachem Mendel managed the feat of shedding light on the most obscure subjects with discernment, and thereby attracted the admiration of people of all creeds and ideologies, as comments by Dennis Prager on the fourth cover. On the same fourth cover Alan Dershowitz recommends “a case study” for Harvard Business School for the success of this rabbi’s efforts to promote Jewish and humanitarian values ​​around the world.

Menachem Mendel Schneerson 1902-1994, born in the Russian city of Nikolaye , was the seventh rebe of the dynasty of a religious movement, succeeding his father-in-law in the leadership of the Hasidic Chabad movement (acronym for the Hebrew words Chochma , Bina and Dat , respectively, wisdom, understanding, knowledge), Jewish religious organization born in the Russian city of Lubavich . He graduated in naval engineering at the Humboldt University in Berlin, a profession he formally pursued for some time. It is important to note, as Peggy Noolan noted in her 2003 book “What I saw in the Revolution, a political life in the Reagan era”, that the word “Rebbe” always used to mean “special rabbi and master of Jewish holy texts” but after Menachem Mendel, the term has transcended ordinary nomenclature. In a unique and peculiar case, since Schneerson , the word has come to personify a single and specific individual: Schneerson himself .

Rare were the areas of knowledge that Menachem did not dare to comment on. From language to medicine, through political strategies, fighting for political and persecuted prisoners in the former USSR, women’s rights and encouraging charitable actions aimed at the most vulnerable. In this sense, the Rebbe became a respectable leader, who, at the same time, presented the rigid and flexible facets. He admonished politicians, but he also received them to engage in persuasive dialogues, it was not easy to obtain concessions from him, on the other hand he avoided judging those who had antagonistic positions to his. 

By the time that conflicts between the Jewish community and african American erupted in Brooklyn, in the Crown Heights neighborhood, location of the headquarters of the movement Chabad in the city, the Rebbe received the then New York Mayor David Dinkins . In expressing his desire for Dinkins to help pacify the city, he responded “to both sides” to which the rabbi replied “We are not two sides, we are one people living in a city under a government and a God. That he protect the police and all the people of this city “.  

His actions were often directed towards a collective purpose, as in 1964, when he met Robert F. Kennedy — who at the time was running for the Senate election in New York – when the Rebbe urged Kennedy and Franklyn Delano Roosevelt Junior to take action. address the drug problem among teenagers.

Once, in an interview with the newspaper “The New York Times” when the journalist teased him about his willingness to offer advice on issues that went beyond religious themes in areas as diverse as business and even medical issues, Menachen answered :

“I’m not afraid to say that I don’t know something. But if I do, I have no right not to respond. When someone asks you for help and you can help that person in the best way possible and you refuse to help, you become the cause of this person’s suffering “.

Surprising, and the author of perplexing spurs , perhaps that is why he influenced such heterogeneous figures – both from an existential and ideological point of view – in direct or indirect contacts such as Bob Dylan, Bill Clinton, Israel’s first ministers, Labor Shimon Peres and the conservative Menachen Begin, the Polish worker and former president Lech Walesa, the former Uruguayan president Luis Alberto Lacalle , as well as Ronald Reagan, and a significant number of artists and intellectuals. His campaigns for education and the encouragement of charity and “promoting education and perfecting the human race” earned him the ” National Honor Award ” granted by the American Congress. 

His “silent diplomacy” was successful, despite the criticism he received, in many episodes during the cold war, when religious practice was typified as a crime, and Russian Jews, persecuted by the communist regime, were often sent into exile in Siberia.

The book also shows how Schneerson was particularly adept at using language to produce small resignifications that managed to balance concepts and dogmas: he suggested a replacement for the common word beit cholim (which in Hebrew means ‘hospital’, but whose literal meaning means ‘home’ of patients’), also suggested the word ” due date “, which is close to “beginning of life, birth”, to replace the expression ” deadline” whose connotation is “end of life”. In more than one letter he stated that in his vocabulary preferred to ignore the word “retirement”.   

His letters also reveal his absolute respect for individual will and the sacredness of free will. Asked once by a boy if he should commit to a girl “When it comes to marriage, I cannot help you, neither your father can help you , nor your mother, nor your seichel (intellect). helping you is your heart. If you have feelings for the girl go ahead. If you don’t have them, don’t get married “.

Without incurring simplifications of common sense, its rating system favored positive pointing over destructive criticism, gave preference to praise for failure and, whenever possible, avoided the hasty and summary judgment of human actions to seek to find some dignity in the mistakes and faults of others. , nor criticize their motivations, since speculations of intentionalities are nothing more than pretentious interpretations. 

But it was because of his insights and ability to formulate from detailed analyzes of sacred texts to elucidative and controversial syntheses that he stood out and achieved unprecedented worldwide projection. The book “Rebbe” is more than an intellectual biography since it addresses the profile of a complex man. One might fall into the temptation to call him extraordinary, but in his honor this should not happen. For perhaps he himself suggested not to be touted as an exceptional person , since modesty would be consistent with his insistent exhortation to precisely reaffirm that every man has the potential to perform unusual tasks and missions. In his own words “I don’t talk about people, I talk about opinions”. According to Schneerson, everyone has a fraction above the average. It is enough to exalt it , to attract it, to make it emerge from the buried shells of material stupidity. This would be a summary of the mission of man and humanity. And that goes for all races, ethnicities, religions and creeds.   

In this sense, there would be an additional subtitle to the book: “the extraordinary in man”.

O Extraordinário no homem (Blog Estadão)

O Centro Judaico Bait acaba de publicar um livro cujo título “Rebe: a vida e os ensinamentos de Menachen M. Schneerson, o rabino mais influente da história moderna” esconde uma notável e desconhecida abrangência. Saber mais sobre a vida de um clérigo que, como afirma a parte do subtítulo “o rabino mais influente da história moderna” —  deve ensejar curiosidade em nichos específicos de comunidades religiosas às pessoas interessadas nas discussões filosóficas contemporâneas. Destarte, “Rebe”, escrito por Joseph Telushkin merece ser lido por um público maior e apreciado em toda sua amplitude, tal qual se apresenta a personalidade do biografado.

O autor pesquisou e compilou com fidelidade excertos fundamentais de uma figura, que para bem além do culto à personalidade e dos inevitáveis enaltecimentos partisãs, transitou em áreas que transcendem as especialidades e borram as delimitações das expertises literárias. Eclético, vivaz e generoso Menachem Mendel conseguiu a façanha de jogar luz sobre os assuntos mais obscuros com discernimento, e com isso atraiu a admiração de pessoas de todos os credos e ideologias, como comenta Dennis Prager na quarta capa enquanto Aaln Dershowitz recomenda “um estudo de caso” para a Harvard Business School pelo sucesso do empreendimento deste rabino em promover os valores judaicos e humanitários pelo mundo.

Menachem Mendel Schneerson 1902-1994, sétimo rebe da dinastia de um movimento religioso, sucedeu seu sogro na liderança do movimento hassídico Chabad (acrônimo para as palavras hebraicas Chochma, Bina e Dat, respectivamente, sabedoria, compreensão, conhecimento), organização religiosa judaica nascida na cidade russa de Lubavich. Graduou-se em engenharia na Universidade Humboldt em Berlin, profissão que nunca exerceu formalmente. Importante salientar, como notou Peggy Noolan em seu livro “O que vi na Revolução, uma vida política na era Reagan” de 2003, que a palavra “Rebe” sempre costumava significar “rabino especial e mestre em textos sagrados judaicos” porém depois de Menachem Mendel, o termo transcendeu a nomenclatura ordinária. Num caso único e peculiar, desde Schneerson, a palavra passou a personificar um único e específico indivíduo: o próprio Schneerson.

Raras foram as áreas de conhecimento sobre as quais Menachem não ousasse se pronunciar. Da linguagem à medicina, passando por estratégias políticas, luta pelos prisioneiros políticos e perseguidos na ex URSS, direitos das mulheres e incentivo às ações de caridade dirigidas aos mais vulneráveis.  Neste sentido é que o Rebe tornou-se uma liderança respeitável, que, ao mesmo tempo, apresentava as facetas rígida e flexível. Admoestou políticos, mas também os recebeu para travar diálogos persuasivos, não era fácil obter concessões dele, por outro lado ele evitava julgar aqueles que tinham posições antagônicas às suas.

Na época em que conflitos entre a comunidade judaica e afro-americana eclodiram no Brooklyn, no bairro de Crown Heights, local da  sede do movimento Chabad na cidade, o Rebe  recebeu o então prefeito de Nova York, David Dinkins. Ao expressar seu desejo de que Dinkins ajudasse a pacificar a cidade, este respondeu “a ambos os lados” ao que o rabino respondeu “Nós não somos dois lados, somos um só povo vivendo em uma cidade sob um governo e um Deus. Que ele proteja os policiais e todo povo desta cidade”.

Suas ações eram frequentemente dirigidas a uma finalidade coletiva, como em 1964, no encontro com Robert F. Kennedy — que na época concorria à eleição para o senado por Nova York — quando o Rebe exortou Kennedy e Franklyn Delano Roosevelt Junior a se debruçarem sobre o problema das drogas entre os adolescentes.

Certa vez, em uma entrevista concedida ao jornal “The New York Times” quando o jornalista o provocou sobre a disposição que apresentava em oferecer aconselhamento sobre assuntos que extrapolavam os temas religiosos em áreas tão diversificados como negócios e até mesmo questões ligadas à medicina, Menachen respondeu :

“Não tenho medo de dizer que não sei algo. Mas se eu sei não tenho o direito de não responder. Quando alguém lhe pede ajuda e você pode ajudar esta pessoa, da melhor forma possível, e se recusa a ajudar, você se torna a causa do sofrimento desta pessoa”.

Além das respostas desconcertantes e talvez por isso mesmo tenha influenciado figuras tão heterogêneas — tanto do ponto de vista existencial como ideológico — em contatos diretos ou indiretos como Bob Dylan, Bill Clinton, o primeiro ministro de Israel, o trabalhista Shimon Peres e o conservador Menachen Begin, o operário e ex presidente da Polônia Lech Walesa,  o ex presidente uruguaio Luis Alberto Lacalle, além de Ronald Reagan, e um número expressivo de artistas e intelectuais. Suas campanhas por educação e estímulo à caridade e “promover a educação e aperfeiçoar a raça humana” lhe valeram o” Prêmio da honra nacional”outorgado pelo congresso americano.

Sua “diplomacia silenciosa” foi bem sucedida, a despeito das críticas que recebeu, em muitos episódios durante a guerra fria, quando a prática religiosa era tipificada como crime, e os judeus russos, perseguidos pelo regime comunista eram frequentemente enviados ao exílio na Sibéria.

O livro mostra também como Schneerson era particularmente hábil no uso da linguagem para produzir pequenas ressignificações que conseguiam balançar conceitos e dogmas: sugeriu uma substituição para a palavra corriqueira beit cholim (que em hebraico quer dizer ‘hospital’, mas cujo significado literal significa ‘casa dos doentes’), também sugeriu a  palavra “due date“, que se aproxima de “inicio da vida, nascimento’, para substituir a expressão ‘deadline’ cuja conotação é ‘fim da vida’.  Em mais de uma carta afirmava que em seu vocabulário preferia desconhecer a palavra “aposentadoria”.

Suas cartas revelam também seu absoluto respeito pela vontade individual e a sacralidade do livre arbítrio. Perguntado certa vez por um rapaz se deveria se comprometer com uma moça “Quando se trata de casamento, eu não o posso ajudar, nem seu pai pode ajuda-lo, nem sua mãe, nem seu seichel (intelecto). A única coisa que pode ajuda-lo é o seu coração. Se você tem sentimentos pela moça vá em frente. Se não os têm não se case”.

Sem incorrer em simplificações do senso comum seu sistema de notação  privilegiava o apontamento positivo no lugar das críticas destrutivas, dava preferência ao elogio à reprovação e sempre que possível evitava o julgamento precipitado e sumário das ações humanas para buscar encontrar alguma dignidade nos erros e faltas alheios, nem criticar suas motivações, já que as especulações das intencionalidades não passam de interpretações pretensiosas.

Mas foi por seus insights e capacidade de formular desde análises detalhadas de textos sagrados até sínteses elucidativas e polêmicas que ele se notabilizou e alcançou projeção mundial inédita. O livro “Rebe” é mais do que uma biografia intelectual já que aborda o perfil de um homem complexo. Poder-se-ia cair na tentação de chama-lo de extraordinário, mas em sua honra isso não deverá acontecer. Pois talvez ele mesmo sugerisse não ser alardeado como alguém excepcional,  já que a modéstia seria  coerente com sua insistente exortação de precisamente reafirmar que todo homem tem o potencial para realizar tarefas e missões incomuns. Em suas próprias palavras “Não falo sobre pessoas, falo sobre opiniões”. De acordo com Schneerson todos tem uma fração acima da média. Basta exalta-la, atraí-la, faze-la emergir das soterradas cascas do embrutecimento material. Este seria um resumo da missão do homem e da humanidade.  E isso vale para todas as raças, etnias, religiões e credos.

Neste sentido, caberia um subtítulo adicional ao livro: “o extraordinário no homem”.